晨更分享：詩四十篇

20250720                 dimanche                 詩四十

這一首也是大衛的詩，前面3節是說到他過往的經歷，就是蒙神搭救他的經歷(2)。這經歷是印象深刻，不會忘記的；而當他經歷過神的拯救後，他所唱的歌就是新歌(3)。這時他是從心中唱出來的，而不只是從口中唱出來的。原來甚麼是新歌呢？就是經歷過神的拯救後，經歷過十字架的道路，從死裡復生後，從心中唱出來的歌，那就是新歌。新歌不是歌詞的問題，不是新的歌詞就叫新歌，乃是從心中感受到神的大恩後，所唱出來的歌，就是新歌。

這就告訴我們，當我們在教會或在家中唱歌的時候，若只是口中跟著唱，而心中是沒有特別感受的，那就不叫做唱新歌。我們若經歷過神的恩典，之後所唱出來的歌，一定是從心中唱出來的，那即使歌詞是舊的，還是一首頌讚神的新歌。

大衛這時是在甚麼的環境中呢？他從1-11節所說的，全都是描寫神與他的關係，都是把眼目放在神的身上；好像不管外面的環境如何，他就是來到神的面前，唱歌讚美祂(3)，並且也向人述說神公義的福音(9)。因此，在1-11節中，我們看的大衛，他好像是與世隔絕的人，他是活在另一個世界中的人。他只顧與神說話，好像其他的事是與他無關的。當進入到12節後，我們才知道，原來他是被無數的禍患圍繞著的，同時，他的罪孽也是多的。除此之外，原來外面的環境，還有尋索他命的人，以及喜悅他遭害的人呢(14)。

外面的不好環境，至少可以分為兩類：一類是大衛果然被敵人追趕，例如被掃羅追殺，這是殺身體的禍患。另一類外面雖然沒有明顯的禍患，但只要我們活在這世界中，只要我們走在神的道路中，世界是不容得我們的。這世界是充滿罪惡的，一不小心，就會陷入另類的危險中，那不是殺身體的禍患，乃是殺靈魂的災禍呢！也就是說，即使在世界中沒有看到即時的危險，但只要活在世界中，那就是一個罪惡的環境，本身的環境就是危險的。我們不只是要防止身體的受害，更要防止屬靈生命的受損，後者的傷害是更大的。

原來一個屬神的人，他面臨的環境是惡劣的，大衛就是在這種環境下生存的人。他只有一件事要做，就是時時親近神，永遠把自己交在神的手中，並且不斷與神交往，這是他經常要做的事。本詩中13-17節，是詩篇中經常出現的經節，例如詩七十篇整篇就與這裡的13-17節相若，同時，在詩卅五4,21,26-27及詩七十一12-13節，都有同樣的話出現。原來這5節聖經，是說到有兩種人：一種是不認識神的人，他們因為不認識神，還會攻擊屬神的人(13-15)。另一種是尋求耶和華的人，他們是尊神為大的人，是包括大衛在內的人(16-17)。

大衛知道外面的處境是險惡的，因此，他是一直以神為他的避難所的人。我們今天也是一樣，雖然外面似乎沒有逼迫，但另一種危險就是世界的同化；而這種世界的同化，是更危險的逼害。因為它不是殺身體的禍害，而是殺靈魂的傷害。不少的基督徒，沒有留意世界的可怕，沒有常常與神交談，就容易被世界侵入，走在世界的路中。走在世界的路中，並不覺得危險，反而是覺得舒服的。然而，走世界的路的人，就如溫水煮青蛙一樣，不知不覺就陷入不能脫身的危險中。這個危險是不易察覺的，因為世界是以笑臉迎人，使人不會覺得危險的。

大衛的詩篇中，我們發現一個特點，就是他一直是親近神的人。外面的環境，常常是險惡的，但他處理的方法，就是更加親近神。他常常是不看外面的環境，只看他與神的關係的，這是最聰明的方法，可惜我們是不會這樣做的。大衛是經常遭遇苦難的，這就促使他懂得不斷的親近神；而我們因著沒有活在逼迫中，就缺少這種認知。因此，順境反而容易使人鬆懈，而逆境反而幫助我們靈命成長。

大衛對神的認識，不是宗教的認識，乃是生命的認識。從他可以唱新歌，就知道他是有生命的經歷的，他對神的認識，不是知識上、理論上的，乃是在生命上經歷過的。他說了一些話，就是祭物和禮物祢不喜悅，祢已經開通我的耳朵；燔祭和贖罪祭，非祢所要(6)。這句話是甚麼意思呢？大衛不是活在舊約時代嗎？燔祭和贖罪祭，不是神設立的嗎？在舊約時，人都是以守律法得到神喜悅的，為何大衛敢說這些話呢？而這些話，到耶穌來到世間時，也說了同樣的話(來十5-6)，如此就印證了大衛所說的，表示大衛所說的話是對的，是經耶穌印證的。

大衛活在舊約律法時代，但他卻不是被律法所捆綁，乃是靈活地使用律法。他知道律法只能管人的外表，不能管人的內心。而大衛所注重的，乃是他與神的生命關係，他所注重的，乃是內心的敬拜，生命的敬拜，而不是宗教的敬拜。原來同樣讀聖經、讀律法，能否真正明白神的心意，不是容易的。因為若只是以字面解釋，那獻上燔祭及贖罪就是神所要求的，那不是獻上就好嗎？但大衛不只是從字面解釋，而且是蒙神開通他的耳朵(6)，他就真正明白神頒布律法的真意。今天我們讀聖經時，若沒有聖靈的啟示，我們也只是從字面去看神的心意，而不能真正解讀神更深的心意的。

那這樣說來，大衛是沒有律法嗎？大衛說：祢的律法常在我的心裡；他是樂意遵行神的旨意的(8)。原來大衛不是沒有律法，他有的律法，是更高的層次，是從心中守神的律法的。他明白神頌布律法的深意，就按新約的方法去守律法；他所說的話，是被耶穌印證的，表示他確是深深明白神心意的人。一個能常與神交談，與神親近的人，他就不是表面的認識神，乃是深深的認識神，這是因為他得到神更深的啟示，才可以如此的。

大衛在這詩中加上一句，他說：我的罪孽追上了我，使我不能昂首；這罪孽比我的頭髮還多，我就心寒膽戰(12)。這一句話說出來，代表甚麼呢？大衛有這麼多的罪嗎？我們覺得我們都沒有他這麼多的罪，這樣的人，怎可以還要親近神呢？原來當一個人愈親近神時，他就愈會發現自己的罪是多的；因為惟有我們在神的光中，才可以看到光(卅六9)。一般而言，我們對自己的罪是遲鈍的，是不敏感的；然而一個親近神的人，才會突然發現自己是滿身污穢的。因此，大衛說這句話，從另一個角度來看，不是代表他的罪比我們多，乃是代表他與神更親近。因為與神的親近，比我們與神更親近，因此他在神的光照中，就看到他真實的本相。我們每個人都是滿身罪孽的，問題只是我們看見或是看不見而已。看不見的原因，是我們不常親近神，就覺得自己是清潔的；惟有常在神裡面的人，才知道自己是充滿罪孽的。

此外，當我們愈來愈親近神，當我們有了神更豐富的生命時，我們就不會犯罪，這就是約翰所說的：凡從神生的，就不犯罪的光景(約壹 三9；五18)，這是有神豐富生命的人，就會有如此的表現。

大衛除了與神親近外，當他與神愈親近時，他就愈有福音的負擔，因此，他是不禁止他的嘴唇傳揚神公義的福音的(9)。同時，他的傳福音，不是理論的，不是只有說話的；乃是加上生命的見證的。今天我們傳福音，一般只是用言語，那是不夠的，若要達到福音的果效，必須加上生命的見證、生命的經歷的。我們不只要用言語傳福音，更要用生命傳福音，這就要我們傳福音的人，都要有好的生命見證，然後才會有更好的果效的。

 

晨更分享：詩卅五1-18

 20250713            dimanche             詩卅五1-18

這首詩是大衛的祈禱，大衛是受到一些惡人的攻擊，他就呼求神，求神站在他的一邊(1)，與他一同面對敵人。因為大衛知道自己沒有能力對付惡人，於是他就求神幫助他(2)。大衛為何可以這麼大膽地說：與我相爭的，求祢與他們相爭；與我作戰的，求祢與他們作戰呢(1)？這樣的說話，就等同他與神是同心的，是合一的，是站在同一陣線的。怎樣的人，才可以有這樣的禱告呢？

第一，他是一個行在神的道路中的人，因為他凡事是以神為主，一切大小的事都以神的話為指引，他就是一個與神同行的人。當大衛求神站在他一邊時，他自己是先站在神的一邊，是一個與神同行、與神同心的人，才可以如此求的。今天我們是一個怎樣的人呢？每一個基督徒，都是有神的人，然而，不只是有神，而且還要與神同行、與神同心，這才是正常的基督徒呢！大衛因為與神的關係是密切的，他是一個行在神的話語中、以神為首的人；他就可以求神站在他的一邊，因為他與神是同心同行的人。

當約書亞面臨與耶利哥城的爭戰時，有神的使者拿刀在他對面站立，約書亞就問這人是站在他一邊、還是站在敵人一邊。這人回答說他是來作耶和華軍隊的元帥的，約書亞就俯伏敬拜，請他吩咐約書亞該做的事(書五13-14)。當約書亞站在這位使者的身邊時，使者也就站在他一邊；是約書亞先站在神的一邊，神才會站在他一邊的。同樣地大衛也是這樣，他是一直站在神一邊的人，因此，他才可以如此祈求，因為他與神是同心同行的人，我們可以如此嗎？

第二，他是無辜的人，敵人是無故攻擊他的：他們無故的為大衛暗設網羅，無故的挖坑要害他的性命(7)，又無理的與大衛為仇(19)。甚麼是無故與無理呢？這代表不是大衛的問題，大衛是無辜的。一個走在神的道路中的人，是不受世人所歡迎的；他們會無故無理的攻擊屬神的人，只因為他們不與世人走一樣的路。大衛能說出他們的無故及無理，代表大衛是先檢討自己的罪，是否行在不對的路上，是否有得罪神、得罪人的地方。而當他檢討自己後，知道自己不是因罪而被人攻擊時，他是站在真理的一邊時；他就可以求神幫助他，與他站在一起對付敵人。

大衛知道，真正的敵人只有一個，那就是撒但自己；這些人之所以攻擊自己的原因，不是因為大衛做錯事，乃是因為大衛行在神的道路中，於是撒但就不甘心，就要把大衛打倒。所有無故無理攻擊大衛的人，若不是因為大衛的罪而攻擊他，都是出於撒但的。原來撒但攻擊屬神的人，不是因為他行惡(行惡固然可以攻擊)，而是因為他行義呢！這時，大衛如何應付呢？他自己不是撒但的對手，他就求神站在他一邊，與他一同面對撒但的攻擊。對撒但而言，是只有以公義對待他，因此，大衛就可以求神與撒但作戰。

第三，大衛對撒但是不必同情的，但對被撒但利用的人，大衛仍是對他們有愛的。因此，對那些攻擊大衛的人，大衛不是以惡報惡，乃是以善勝惡的。敵人是以惡報善，使大衛孤苦無依(12)，但大衛卻是相反的，他是以善勝惡的。對這些攻擊大衛的人，他們有病的時候，大衛就穿上麻衣，禁食刻苦己心，不住為他們禱告呢(13)！他對攻擊他的人，就如自己的朋友兄弟，自己的母親一樣(14)。這表示大衛雖然責備罪惡，求神對付罪惡，但他對犯罪的人，仍是以愛相待的。

今天我們對攻擊我們的人，或是對犯罪的人，應如何對待他們呢？對罪是要責備的，但對罪人仍是要愛他們，希望用愛心可以挽回他們，免得他們沉淪在罪中。若我們要責備罪人時，是用一個慈愛的心說出責備的話的。對被撒但利用的人，我們除了責備罪外，還要愛這個人，用愛心把他們挽回過來。但對撒但的話，就只用公義去對待他就好。因著大衛有一個愛人的心，他就可以求神站在他一邊，與大衛一同面對仇敵的攻擊。嚴厲的話是從慈愛的心出來的，對人是要用愛，但對付罪則只能用公義，這種平衡的智慧，是需要求神給我們的。

在這篇禱告詞中，大衛有時是用「求」字(1-3,17,19,23-24)，有時是用「願」字來求神的(4-6,8,26-27)；這有甚麼分別呢？求是讓神作主，是不清楚神是否要答應時，就用祈求；願則是有把握，知道我們站在神的一邊時，而且是合神的心願時，我們就直接用願來祈求，這時比較知道神會出手，也會聽我們的禱告的。當我們能多知道神的心意，更能與神同心時，我們的禱告，是會更多用「願」來求的。主教導我們的禱告文中，也有用願及用求的；用願是知道神的旨意，按神的旨意而求(太六9-10)，是知道神要做的事、是為了神的榮耀而求的。之後，耶穌要我們有三個祈求(雖沒有用求字，但這明顯就是用求的語氣)，就是為我們所需要的祈求(太六11-13)。因此，願是為神的榮耀而求，而求則為人的需要而求。大衛的禱告有時用願、有時用求，表示他知道神的心意，哪些是神要做的，是合神旨意的，就用願；哪些是自己需要的，就用求。當然，有時這是有分別的，有時又會連在一起，是有相關的。一個與神同行同心的人，是會知道如何用求及用願來祈求神的。

大衛這個禱告，有願有求，也代表這是一個為神的榮耀而祈求，以及為人的需要而祈求的禱告。原來這個禱告是為神、也是為人的禱告呢！我們是否知道，禱告不只是為我們的需要，也要為神的需要而求呢？耶穌教導我們的禱告，就是要先為神的需要禱告(太六9-10)，再為自己的需要禱告(太六11-13)。這也是我們禱告時要學習的功課，多想到神的榮耀，多以神的榮耀為目標而禱告，這是我們應該有的禱告。

在這首詩中，大衛對外面的難處沒有埋怨，他除了祈求外，還加上讚美感謝呢(9-10,18,28)！這時事情還沒有完全成就時，大衛就可以感恩、就可以讚美，這就是從信心出來的禱告，是按著神的心意而發出的禱告，所自然出來的感恩讚美。我們一般是在禱告蒙應允時，才懂得感謝的；但大衛可以在禱告未有結果前，就可以讚美，因為他是有信心的，是與神同心的。我們可以如此嗎？因此大衛的禱告，不只是有愛心，也顯出他對神的信心，是我們要學習的榜樣。

晨更分享：詩廿八

20250706             dimanche              詩廿八

這一首詩也是大衛的詩，若與前面兩首詩作比較，三首詩都有不同的背景，都是教導我們如何處在不同的環境中的詩。詩廿六篇是說到大衛遭遇冤屈時的禱告，是告訴我們大衛如何整理冤屈的方法。詩廿七篇則說到大衛遭遇性命交關、遭遇危險時的禱告，是教導我們如何在危急時的處理方法。那詩篇廿八篇的背景又是如何呢？我們在這裡所看到的，第一不是受冤屈之背景，第二也不是性命危急時的背景，乃是一個罪惡的背景(3)。也就是說，這詩既沒有說到被冤枉，也沒有說到性命危急，乃是一個普通的環境。

甚麼是普通的環境呢？普通的環境，就是世界的環境、就是罪惡充滿的環境，是世界所擁有的環境。這時似乎是無風無浪，沒有受冤屈，也沒有性命的危險，是一個平靜的環境。然而所謂平靜的環境，卻並不是無害的，乃是一個罪惡的環境(3-5)。原來這個世界雖然或許無風無浪，或許沒有人逼迫我們，也沒有遭到性命的威脅；當我們以為是安全的環境時，它卻是一個危機四伏的環境呢！雖然目前似乎平靜，但由於這世界是充滿罪惡的，因此，我們處於這樣的一個環境中，是要作預防的工作的。

耶穌向天父禱告時，曾說到一句話，就是「我不求祢叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者(約十七15)」。原來我們所處的世界，是一個被惡者盤踞的地方，雖然暫時無風無浪，但不代表它是安全的；這就是這首詩寫作時的背景。那大衛如何應付這樣的環境呢？

雖然目前似乎沒有危險，也沒有逼迫，但因為這世界是有罪人、也有罪惡的存在，大衛就要預防不要被罪惡侵蝕；那大衛怎樣做呢？他的方法就是與神相交，就是親近神，讓神成為他的居所。若第廿七篇是大衛在危急時、他要找避難所，那這一篇是大衛在平時就建立好一個安全的居所；如此他就可以應付一切不同的環境。無論是順境、或是逆境，他都是居住在神的殿中，是與神同在的。如此他的居所就是他的避難所，可以應付一切突然發生的變化的。

今天我們處的環境，或許是沒有逼迫的存在，我們不覺得有即時的危險，於是我們就不覺得要找避難所。然而，我們要知道的是這世界是不會有好環境的：雖然表面或許是平靜，或許沒有逼迫；但因為世界的背後是撒但掌權，若我們不學會平時就與神親近，我們是不能得勝撒但的。因為撒但的攻擊是隨時會出現的，我們若不倚靠神，是沒有辦法可以戰勝撒但的。

同時，世界表面的繁華、表現的五光十色又是另一種誘惑，若我們不是與神同行的人，是很難勝得過這種隱藏的危險的。就如但以理時代一樣，當尼布甲尼撒提供他三年的美食時，這不是很好的環境嗎？若不是與神親近的人，就會欣然接受，沒有考慮到其中的屬靈危機的。然而但以理卻不接受這樣的引誘，他知道這是從撒但來的引誘，就斷然拒絕(但一8)；我們可以如此嗎？

因此，這篇詩是教導我們如何應付世界的罪惡，如何可以勝過隱藏的撒但挑戰；方法就是與神相交，不斷地與神親近，住在神的殿中。這就是與神同在、與神同行及與神同心的操練，就是讓神進入我們的生活中，如此才是處於這罪惡環境中、我們要做的事。可惜的是在安逸的環境中，我們察覺不到隱藏的危險，也看不到撒但的作為，於是我們就會走在自己的道路中，不懂得操練與神同行的功課，就容易在世界的引誘中跌倒，這是很可惜的。

大衛是如何與神相交的呢？他是主動向神呼求，並且若得不到神的回應，是不會罷休的(1)。原來不只是在危險中我們需要神，在順境中也是需要神的，因為若這世界的背後是撒但掌權，那我們可以說：世界是沒有順境的。我們要做好預防工作，那就是只有一條路，就是建立與神的關係，就是在神裡面建立一個居所；這是我們必須要做的事，是不能疏忽的。

當大衛向神呼求、準備要與神親近時，他就體會到原來這世界是充滿罪惡的(3-4)；同時這些罪人也不關心神的作為，只顧自己們的惡事(5)。因著大衛親近神，他的屬靈眼睛就得以開啟，就看到世界的真面目，那就是罪惡的存在、罪人的可怕；並了解他們所做的，是耶和華所憎惡的(5下)。平時當我們用屬世的眼去看這世界時，或許是看到世界的可愛面，但當我們親近神時，就會看到世界的罪惡。不但如此，若一個人愈親近神時，他自己對罪的敏感性也會增加，就知道自己要遠離罪惡，不能和罪人同夥的(3)。原來一個親近神的人，一方面看到這世界的醜惡，另一方面也看到自己的罪，並因而遠離罪惡的環境，這是親近神所產生的結果。

大衛開始時是向神呼求(1)，這是人的主動；而當人向神主動呼求時，神是會回應的(6)，而大衛就是要等到神的回應，否則他是不會停止向神呼求的。那甚麼是呼求呢？呼求與祈求有甚麼不同呢？祈求是為了達成某件事的成就，而呼求卻是為了得著神自己，為了親近神而向神主動發出的呼聲。通常我們是有事時才會向神祈求，若是沒有特別的事時，人是不會向神祈求的。然而，雖然沒有特別的事，但我們還是要向神呼求的；呼求神的目的不是為了成就某件事，乃是為了得著神自己。

這就是大衛在這裡的禱告，他的禱告不是為了某件事，因為他目前不是處在困苦中。他的呼求乃是為了與神親近，為了與神相交，為了建立一個屬靈的居所，就是得著神自己。我們也應學習大衛的禱告，他不是為了事情而禱告，乃是為了得著神而禱告。他的禱告也不是單向的禱告，乃是得著神回應的禱告(6)。思想我們今天的禱告，大多是為了某些事情的成就而禱告，很少是為了與神親近而禱告的。同時，我們的禱告也大多只是單方面的禱告，沒有與神雙向的交流的。因此，我們要學習大衛的禱告，目的是與神相親，目的是建立平時的居所，使我們在患難臨到時，也可以讓神成為我們的避難所。

晨更分享：腓利門書1-12節

 20250629             dimanche             門1-12

本書是保羅在監獄中寫的一封私人的書信，是寫給腓利門及他的家人，也同時寫給他家中的教會的一封信(1-2)。本來是一封屬於私人的很短的信，卻可以把之收錄在聖經中，這是甚麼緣故呢？因為這裡說到一個好的榜樣，代表一個因信稱義的例子，是救恩帶出來的恩典，也代表救恩出來生命的改變。不只是阿尼西母的改變，也是腓利門因愛而接納阿尼西母，顯出救恩在他身上的功效。因此，這封短信雖然只是說到一個例子，但代表正常的救恩，不只是使人與神和睦，更可以使人與人和睦。

若論到地位而言，阿尼西母是奴隸的身份，可以代表當時最沒有地位的低級人物。然而只因著他接受了基督的救恩，第一，他的罪可以得到赦免，而且得到保羅接受他為兒子(10)，整個身份地位都提升了。第二，他所犯的罪，都得到赦免；他曾偷了主人腓利門的財物，逃到保羅所在的地方。但當他接受基督、相信耶穌認罪悔改後，他的罪就得到赦免。不只是得到赦免，同時，保羅願意替他償還他所虧欠腓利門的一切(18)，包括時間的損失及金錢的損失。這更是代表白白的救恩，耶穌已經替我們的罪付清我們一切的罪債，是救恩得到的好處。

原來阿尼西母本來是一個罪人，他所犯的罪，就是以一個奴隸的身份逃亡，當時最重的懲罰可以是死罪的。這個犯了死罪的奴隸，只因相信了耶穌，接受了神的救恩；他所犯的罪，不只對神而言是一筆勾銷，而且對他的主人而言，因為有保羅的代求，也將會是一筆勾銷的呢！這是救恩帶來的好處，是阿尼西母親身經歷的一個例子。從這個例子中，我們應要看到救恩對我們的好處，因為原來我們也同樣是這個例子中的阿尼西母呢！

我們本來也是身份卑微的人，是沒有地位的、是將要滅亡的人；然而，神把我們從罪坑中救拔出來，使我們得到兒子的尊貴地位。不是成為一般人的兒子，乃是至高神的兒子呢！這是白白的救恩，是阿尼西母親身所感受的；他從奴隸的地位，因著接受耶穌，就得成為保羅的兒子。而保羅是至高神的僕人及使徒，能成為保羅的兒子，並且可以由保羅親自替他求情，之後再得到他主人的赦免，這就是救恩帶來真實的益處。神讓我們從阿尼西母的身上，看到我們今天也是同樣得到神極大恩典的人，但我們的感受，是否沒有如阿尼西母的切身呢！

原來這是一個麻雀變鳳凰的故事，為何可以有這個改變呢？因為是神的恩典，而且是白白的恩典；因著相信耶穌，一切都改變了。不只是這個故事，同樣的事情，發生在千千萬萬悔改的人中，也包括我們；只是我們不覺得有這麼戲劇性的改變而已。救恩的真實情況，就是如這個故事中的改變一樣真實的，但我們卻沒有如此感覺，原因是甚麼呢？第一，我們不覺得自己的身份是有如阿尼西母一樣的卑賤，我們以為自己還不錯，沒有這麼卑賤，於是我們感恩的心就減少了。第二，我們不知道我們所犯的罪是死罪，是沒人可以替我們代贖的；我們以為我們的罪不至於死，於是感恩的心就減少了。第三，我們不覺得神兒子的地位是至高的，我們忽略了救恩使我們的身份，從比天使卑微，變成比天使高貴呢(來二5-8)。然而，從阿尼西母的例子中，就把這些救恩的恩典及好處，都顯明出來，讓我們知道，我們每一個得到救恩的人，原來都是得蒙神如此極大的恩典的。

從這個故事中，我們看見保羅主動的為阿尼西母向腓利門祈求，盼望腓利門能赦免阿尼西母的罪；而我們也知道，後來腓利門也確是赦免了阿尼西母的罪。這也反映出一幅圖畫，耶穌已經為我們付上了最大的代價，就是罪債的代價，因此祂就可以向神祈求，求神赦免我們的罪，而神也就必然會答應耶穌的祈求的。我們每一個接受救恩、悔改的罪人，因著耶穌的捨命、犧牲及代求，我們的罪都蒙神赦免，這是極大的恩典。阿尼西母並沒有做些甚麼，他只是悔改接受基督而言，之後這麼大的恩典就可以臨到他的身上，可能是他想都沒有想過的呢！今天我們也是一樣，如這阿尼西母一樣，本來是定了死罪的我們，可以得到神的赦免，這是第一個大恩。不但如此，還可以成為至高神的兒子，這是第二個大恩。當然信主後還會繼續得到神的恩典的，我們是否能感受到神這麼大的恩典呢？

保羅之所以願意為神犧牲性命，受苦而到處傳揚福音，是因為他體會到神的大恩典，就以他整個生命來報答神。我們若沒能體會神對我們的大恩，那我們是不會如保羅一樣，願意捨命而一生服事神的。求神讓我們從這個故事中，體會到我們得到神的恩典，是何等的大呢！也讓我們覺得慚愧，因為我們得到這麼大的恩典，卻常常是忽略而不會感恩的呢！

當保羅願意為阿尼西母祈求腓利門赦免他的罪前，保羅是先把腓利門的信心及愛心都研究過後(6-7)，才會向他發出祈求的邀請的。這代表甚麼呢？代表我們向人祈求時，若沒有很大的把握，一般是不會開口的。例如我們若缺乏衣食所需，而要向人借錢時，我們是不會向不太熟識的人借的，一定會向比較有機會答應的人，才敢開口向他借的。保羅也是一樣，他覺得腓利門是一個可以赦免人的人，他才會開口向他祈求的。而後來的腓利門也果然是答應了保羅的祈求，這也代表腓利門也是在福音中得到成熟生命的人。

要赦免一個逃跑的奴隸，而且是偷了自己的錢的奴隸，一般人是不容易的；若沒有愛的生命、包容的性格，是沒有人可以做得到的。然而腓利門卻做到了，這就說明原來福音不只是讓人與神和好，更可以使人與人之間的關係，變得更好的。我們今天在教會中，是否有人心存懷恨的心，或是對某人看不順眼呢？若我們不能饒恕人，就表示我們得到的福音，沒有讓我們的屬靈生命長進，我們仍活在屬世的生活中。而屬世生活的特徵，就是勾心鬥角，容易憎恨人。但一個成熟生命的基督徒，心中應是沒有任何人，是不能容納在他心裡的。

腓利門的好榜樣，也應成為我們學習及效法的對象。對一個得罪他的奴隸，對一個沒有身份地位的人，本來是可以把他處死的人；因著基督之故，可以寬恕他，這是沒有基督生命的人是做不到的。今天我們亦應如保羅一樣，為那些願意來到基督面前的人求恩典，也應如腓利門一樣，有寬敞的心接納得罪我們的人，這是我們要從腓利門書中學到的功課。

晨更分享：加三23~四7

 20250622             dimanche             加三23~四7

一、信與律法

三章23節起說到兩個不同的題目，一是信(23上)，二是律法(23下)。當保羅說到信時，他只用一個字就是信(原文沒有「因信得救的理」等字，只有一個信字，是用名詞說出的)。為何只寫一個信字呢？因為真正的重點，就是在這個信字，保羅就是要解釋信的重要；若沒有信，就沒有之後的稱義，就沒有救恩。這是保羅之所以特別把信分出來，為要叫我們注意這信字的重要。

信是甚麼呢？信就是簡單的接受，並不需要加上甚麼，也不能加上甚麼。神給我們甚麼，我們就接受甚麼，這就是信。加拉太書說的信，其實也不是如此簡單的，因為信是考驗人的己的。若我們的己要出來時，那就不會有單純的信的。因此，我們都以為信是簡單的，是容易的；但從加拉太書來看，原來信雖然簡單，但有一個攔阻，那就是我們的己。我們的己是喜歡出頭的，是不希望自己沒有工作的，因為沒有工作就覺得沒有地位，覺得沒有表演的地方。於是信不只是要求我們單單的接受，還要求我們不能出來己。因為當我們的己出來後，就會把單純的信破壞。

這就好像亞伯拉罕在得兒子的事上，他不是單單的相信，而是自己想出一些辦法，去幫神的忙，於是肉體一出來，信心就毀了。因此，信看似簡單，其實是難的，因為信不只是接受就好，還要加上破碎我們的己呢！人的己是每個人都會看重的，人的身體可以死，但肉體(己)卻不願意死的；若是己不願意死，就會把信攔阻，就不能有保羅所說的單純的信。

另外相對於信的，保羅就說出另一個主題，就是律法。律法不是用信來接受的，乃是要用行動來表達的；律法是要行出來的。律法的真正目的，不是叫我們因行出律法而誇口，乃是叫我們知道我們是行不出律法來的。然而，當律法出來後，人是不自量力，以為自己可以行出律法，於是就把律法作為人誇口的地方。明明以色列人是行不出律法的，但他們卻以有律法為榮，就把神的旨意180度的改變，以為律法是讓人顯出義的。然而，律法本是叫人知罪，然後當我們知道自己行不出律法後，就把我們帶到基督那裡，使我們可以因信稱義(三24)。

因此，信是完全不需要我們作甚麼的；而律法則相反，是要我們作到完全的地步的。不需要我們作甚麼，本來是很好的，只要接受就可以；然而，人的己不願意沒有表現，於是還是要出頭，而要作出一些事來，這就破壞了信的基本原則。當我們行在律法中時，神的本意是要我們知罪，知道人靠著自己是不能作甚麼的。然而人卻以為行律法可以表現我們的義，那是因為人的己不願意服在神的話語下，而作出來的反應。原來無論是信的道理、或是律法的道理，雖然二者是不同的，但都有一個相同點，就是要對付我們的己的。律法是要顯出己的無能，然後就捨己而接受信的道理；然而無論是律法、是信，我們的己都是不甘寂寞的。而當我們的己出來後，就把神的美意破壞掉，就把律法的本意180度的改變，以為律法可以表現自己的己，卻不知律法是用來顯現自己的罪的。

二、兩個師傅

這裡出來兩個師傅，一個是律法(三24)，另一個是聖靈(四6)。當信的道理未到之先，神安排一個師傅來教導我們，要叫我們知道人不能靠行律法稱義。律法出來是要叫我們知道自己的不足及無能，然而人卻以為律法出來，是幫助我可以誇口及稱義的。人常常誤會神的意思，而且會把神的意思180度改變，因為人只憑自己的想法，去解讀神的話語時，錯誤就會出來。原來律法這個師傅是要我們知道自己的不足，是要我們知罪，是要引導我們到基督那裡去的。律法是要教導我們，只有信才是出路，而這個信是神在亞伯拉罕時，就早已宣告要給他的後裔的。因此，律法的作用是消極地讓我們知道自己無路可走，只能走在神預備的救恩路上。

那聖靈這個師傅呢，卻是積極地引導我們，走在正確的道路中。當我們相信了基督，接受了救恩後，我們就可以得著聖靈進入我們的心裡，我們就是兒子的身份，就可以呼叫阿爸父(四6)。這兩個師傅，律法只是告訴我們靠己的不行，但沒有正面告訴我們如何行。但當基督出來、信出來後，我們就可以有另一個師傅，這個師傅就不是消極的告訴我們的不行，乃是直接帶領我們行在正確的道路中。若我們順服聖靈，在祂的帶領下，我們就不必有己的出來，我們就可以行在神旨意中。這就是救恩的重要一步，就是聖靈充滿的表現。

三、基督與聖靈

救恩是由基督完成的，這一點我們都清楚知道；我們也知道，只要接受基督，我們就必然會得救。然而得救後呢？我們就有了永生，這時我們就可以完全了嗎？當律法把我們帶到基督裡去後，律法的責任就完成了；這時我們得著基督，也得著救恩。但神不只要我們因信稱義，還要我們繼續走下去，於是神把另一個師傅又給了我們，就是要我們得著聖靈，並且要被聖靈充滿。以前以色列人是跟著律法這個師傅走，但新約時代我們是要跟著聖靈這個師傅走的。

當我們把我們的己捨掉，願意跟著聖靈走時，這就是一幅聖靈充滿的圖畫。原來加拉太書其中一個重點是說到聖靈充滿，只是保羅沒有把「聖靈充滿」這個詞說出來而已。但沒有說出來不等於不是聖靈充滿，當我們接受了基督的救恩後，下一步就要接受聖靈，聖靈才是我們完全的師傅。我們若跟著聖靈行，就可以從因信稱義到因信成義的境界；同時，當我們跟著聖靈行時，我們就自然會完成律法所要求的。原來律法這個師傅，所帶出來的結果，是要我們知道自己行不出律法來。但聖靈這個師傅所帶出來的，卻是我們靠祂而可以完成律法呢！因此，兩個師傅的選擇，我們現在不必律法這個訓蒙的師傅，而是要聖靈這個住在我們裡面的師傅，這是每個基督徒都要有的師傅。

以弗所書告訴我們：當我們信基督時，我們就都有了聖靈(弗一13-14)。然而不只是要有聖靈，而且還要被聖靈充滿(弗五18)，這才是完全的。弗五18節所說的聖靈充滿，乃是用命令句的格式寫出來的；這就表示每一個人都應該有聖靈充滿的，這不是特別的，而應是普通的應有現象。這是救恩得到後的另一個師傅，是每個基督徒都應繼續走下去的一步。

四、兒子及奴僕

當我們在律法管理之下，我們就是奴僕一樣，但神是給我們兒子的身份的。原來若我們活在律法之下時，我們就變成奴僕一樣；而當我們活在聖靈之下時，我們就是兒子，就可以呼叫天父為阿爸父(四6)。現在基督已完成救恩，不必活在舊約時代，我們不必再被律法所管束，乃是被聖靈所管束。活在聖靈的管束下是自由的，是有兒子的自由；這時我們就可以因靠聖靈而活，就可以完成律法一切所要求的。

活在律法下是不自由的，但活在聖靈下是真自由。原來自由不是放縱，自由是在真理下所活出來的，那才是自由。若在罪惡下所活出來的，那不是自由，而是被罪惡所捆綁。世界所告訴我們的自由是錯誤的，世人以為可以為所欲為就是自由；但真正的自由是活在聖靈的帶領下，是真理給我們的自由，是勝過罪惡的自由，如此就成全了律法的要求。

晨更分享：拿鴻書第三章

 

20250615                     dimanche                     鴻三

這一章主要是說到尼尼微所受到的報應。因為他們不斷行惡，害過不少的人(19)，故此，神就把他們施於別人的惡，歸還到他們的身上。這是以其人之道，還治其人之身的典型懲罰。神所做的事，都是根據祂的公義及慈愛而做的，神斷不會以有罪的為無罪，但祂也是不輕易發怒的神(一2)；因此，祂所做的，都是按人所行的而給予當得的報應的。人種的是甚麼，收的也是甚麼；你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。未信神的人，雖然沒有神的律法，但神也把良心放在他們心裡，他們是知道律法的(羅二14-15)。因此，神是按尼尼微所做的，報應在他們身上。

神對基督徒更是如此，我們所行所做的，全都記在天上的冊子上，神將來的審判，也是按我們在地上所行的，報應在我們身上的。神希望我們是忠心的管家，為天上的事工努力；因為天上的事，才是永恆的。世界的路，只是一日的虛榮而已，最終是只有一個墳墓。我們在地上所種的，一般有兩個可能的地方收割，一是在地上收割，二是在天上收割。每個人在世上都會種的，有些人是在地上種，其所種的就只能在地上收割。例如在地上努力讀書，就有好的學校可以考上；在地上努力工作，就有好的職位為報酬。然而，這都只是地上的種植，收的也只是地上的果實。有智慧的基督徒，要衡量自己在地上所種的，是在天上收果實呢、還是只能在地上收而已呢！若我們在地上能按神的命令，而為神的國度擺上，這時我們在地上的努力，才可以在天上收割的。

尼尼微是一個殘忍的城市，亞述是一個兇狠的國家，不斷行惡(19)。他們是殘暴的，雖然聖經形容不多，但在歷史上也知道他們是殺人無數，手上沾滿人的血跡的(1)。在2-3節所形容的情景，到底是說到亞述的殘忍呢、還是說到他們被攻擊時的情景呢，似乎是兩者都可以的。因為他們在攻擊別人時，就是這種情景，但在他們被巴比倫滅掉時，同樣也是這樣的情景。這就證明一件事，你是如何待人的，人也必怎樣待你；神是公義的，我們所行的，必然會按各人的行為得報應的。

他們曾把挪亞們滅掉，挪亞們位於尼羅河流域，周圍有水環繞，海是她的屏障，水作她的牆垣(8)。當他們滅掉挪亞們時，他們一定以為自己是強盛的，因為雖然挪亞們有不少的屏障及保護，也有結盟的人(9)，但也被亞述滅掉。於是亞述一定覺得自己是戰無不勝，因而引發他的驕傲的。然而，還是同樣的一句話，當他用殘暴的方法對待別人時(10)，也將被神用同樣的方法待他們的；神是輕漫不得的。

當亞述不斷的得勝，也不斷地用殘暴的方法對待敵人時，他就結下不少的怨；別人雖然沒有能力打他，但也是很想把他吃掉的(12)。這就是當我們不以愛心待人時，我們增加的是敵人，而不是朋友；當我們增加的敵人愈多時，神的報應有一天是會臨到的。同時，當他覺得自己力量大，以為不怕別人的攻擊時，他就陷入在驕傲的陶醉中，就如酒醉一樣(11)。酒醉的人是沒有判斷能力的，一個以為自己了不起的人，就是酒醉的人。

今天我們每一個人看自己，都是容易把自己看高的；我們看別人的錯是容易的，看自己的錯是難的。我們看自己都是瞎眼的，看不出自己的問題，只是看到別人的問題而已，這是很危險的。尼尼微就是這樣，他們看自己，就是一個永不會失敗的強國；然而，世上不會有永不失敗的國，以及永不會失敗的人的。我們應該謙卑地看自己，也求神給我們屬靈的眼，能看到自己的不足；如此才會懂得倚靠神，不至於陷在自戀的境界中。

一個驕傲的人，就是一個瞎眼的人。若要知道自己是否瞎眼，只要知道自己是否是一個謙卑的人、還是一個驕傲的人就可以。當然這可能要別人來告訴你，才會知道真實的光景的。為何一個驕傲的人，就是一個瞎眼的人呢？因為驕傲的人，就是一個己很大的人；當他的己很大時，一定看不到自己的問題的。這就是一個屬靈瞎眼的人，這種人是會失去很多屬靈的福分的。我們應求神給我們一個謙卑的心，並且能看得見我們真實的我，是有多麼的缺乏，如此才可以有長進的機會。因為我們是赤身出於母胎，本就是一無所有的人；我們所有的都是領受的，是沒有可誇口的。能明白這個基本的不變的事實，我們才會謙卑下來，才不會被陶醉於自我酒醉的環境中。

尼尼微的確是強盛的，也是有財寶的，他的領袖多如蝗蟲，他的軍長像一群群的螞蚱(17上)。可惜這都不是永遠的，因為地上的一切，不可能是永存的；當太陽一出時，這些就都不見、就都飛走了(17下)。我們應知道，我們在世上只是寄居的，沒有甚麼世上的財物是可以帶走的、或是可倚靠的。若只是追求世界的繁華，那只是捕風捉影而已，最終是人財兩失，兩手空空見天父的。從尼尼微的例子中，我們應汲取教訓，要追求永恆的生命，而不是世界安逸的生活的。生命與生活雖然似乎是連在一起的，但它們是兩個不同的層次的；若不追求屬靈的生命，只有生活的豐富，那只是一場空而已。這就是尼尼微的情形，是值得我們儆醒的。

當那鴻說這預言時，尼尼微或許仍是在強盛中，因而他們認為不會有災禍臨到他們的。然而，人的武力是不可靠的，所有的軍隊及領袖，可以多如蝗蟲，但當神一出手，就會完全被消滅的(17)。尼尼微是自己建造他的居所及避難所，以為自己可以安居，也可以避免一切的災難。可惜的是世上沒有一處是安居之所的，也沒有一個最堅固的避難所(11)，可以成為我們永遠的避難所的。世上的居所及避難所，是我們可以看得見的，但卻是靠不住的。只有神是我們的居所，也是我們的避難所；神這個居所也是避難所，雖然是看不見的，但卻是最可靠的，是永遠不會改變的。外面雖然有苦難，但我們在主裡面是有平安的(約十六33)，這是基督徒最好的避難所，我們會找到這最好的避難所嗎？

尼尼微曾經因著約拿的傳道而悔改，那時他們是謙卑的，是知道自己的問題的。然而，這時的尼尼微，卻是驕傲的，不知悔改的。於是這時神就不能再差另一個約拿去，讓他們悔改歸向神；因為神知道人的心，知道一個人的心若硬了，就不可能再悔改的。這就是尼尼微從心軟到心硬的過程，讓他這時不能再接受約拿的信息，而只能接受那鴻的信息；因為神知道人的心，就按人的心是怎樣，就給他怎樣的回應的。

今天我們的心是如何的呢？我們是否有一個柔軟的心，可以吸收神的話、重視神的話、把神的話行出來呢？若我們的心是硬的，那即使得到神更多的話語，也不會改變我們的，這就只能落到悲慘的下場。就如法老一樣，雖然不斷有神跡出來，但神跡愈出來，他的心愈硬而已，這是很可憐的。求神給我們一顆柔軟的心，可以常有機會接受約拿的信息，而不是到了最後，只能接受拿鴻的信息，得到神的懲罰而已。

晨更分享：摩五10-27

 20250608                 dimanche                      摩五10-27

在這段中我們看到以色列人的兩種生活，一是一般的生活，二是宗教的生活。但總括而言，這兩種生活，裡面都是沒有神的；然而，雖然他們沒有神在他們裡面，他們卻以為是有神的。因為他們獻上燔祭和素祭，獻上肥美的牲畜作平安祭(22)；他們也有唱歌讚美神，但神說這些唱歌的吵聲要遠離神，神不想聽見他們的琴聲(23)。這代表他們有宗教的外表，但裡面卻是沒有神的。他們以為與神是有關係的，他們也渴望耶和華的日子來臨(18)，但因為他們與神是沒有愛的關係的，那神的日子來臨時，他們不是得福反而是得禍的。他們的所謂屬靈生活，其實只是沒有神的宗教儀式而已，是得不到神的悅納的。他們的這種宗教的行為，不但不是敬拜真神，而且更是等同抬著為自己所造之摩洛的帳幕，和偶像的龕，並他們的神星而已(26)。這是表面敬拜神，其實是敬拜假神，是以自己為神，不是以神為神的宗教行為。

他們以為是敬拜神，以為是從神買了保險，於是就可以在生活上為所欲為。因此，他們的生活是完全沒有神在他們心中的，他們欺壓窮人(11)，迫害義人，收受賄賂，在城門口屈枉窮乏人(12)。同時，由於他們的勢力太大，使聰明人都不敢說話，因為這時代邪惡(13)；如此他們就失去檢討自己的機會。這樣的表現，就是他們生活的慣常，他們是沒有神、也是不把人放在他們心中的。原來一個沒有神的人，他就沒有人的；一個有神的人、以神為首的人，他也會以人為重的。他們的問題是甚麼呢？他們的問題是已經失去了神、神已經遠離他們，但他們還以為神與他們同在，這是他們自己說的(14下)。他們為何會以為神仍與他們同在呢？因為他們有宗教的活動，而且他們外表的敬拜，也是付代價的，因為他們獻上的是肥美的牲畜(22)；他們是每三天就獻上十分一的(四4)。

他們付的代價，是物質的代價，然而他們卻不是付上生命的代價；我們來到神面前，要付的是生命的代價，就是走十字架的道路，就是以生命換生命，這是耶穌所說的(太十六25-26)。同時他們付上的物質代價，是為了使他們覺得從神買了保險，就可以繼續欺壓窮人，強徵他們的五穀(11)。他們以宗教取代生命，以獻祭取代愛神；他們對神是沒有愛的，他們只是想要神的祝福，卻不是要神的自己的。

他們這樣的光景，是否也是我們的光景呢？我們今天到教會中聚會，是要得甚麼呢？是要得神自己呢、還是要得神的福而已呢？我們對神的敬拜，是只有儀式的敬拜呢、還是加上對神的愛，與神是有密友之情的愛呢？人很易用宗教的敬拜，取代心靈的敬拜；人很易用追求屬靈的事物，取代追求神的自己。若我們追求的對象及目標是錯的，那我們追求十年、廿年，都不會有生命的成長的，那只是浪費時間而已。因此，我們要從以色列人身上學功課，他們是有虔誠的宗教，但沒有與神的關係，沒有對神的愛。他們是以宗教取代信仰，而且是自以為愛神，自以為神與他們同在的呢(14)。實際上神已經準備要懲罰他們，把他們交在外邦人的手中(27)，但他們仍然自我感覺良好，這是屬靈的瞎眼，是看不到自己真實的光景的。我們應求神開我們的眼睛，讓我們知道我們真實的光景是甚麼，我們與神的關係有多密切，我們對神的愛有多少，這都是值得我們檢討的。

若看他們的宗教活動，似乎是不錯的，他們獻上的牲畜，也是肥美的(22)。然而，要看的不是他們外面的宗教活動，更要看的是他們的一般生活。原來我們的事奉，不只是在教會中的事奉，更重要的是生活的事奉、在家庭及社會中的事奉。他們的生活，是沒有公平公義的，他們只會迫害義人，收受賄賂，在城門口屈枉窮乏人(12)。他們的生活，與外邦人無異，是沒有神、也沒有把人放在心上的。今天要看一個人是否有生命，不只是在教會中看，因為在教會中，有時是看不出誰是真心、誰是沒有心的；但在生活的表現上，卻是清楚的。人若不能愛人，就不能愛神；一個真愛神的人，也是一個愛人的人。若一個人心中沒有人的，他也是沒有神的。因此，要看一個人是否愛神，不是在教會中看他的服事，乃是在家庭中看他的生活，在社會中看他的表現，這是更重要的觀測點。

第18節說到以色列人渴望耶和華的日子來臨，那不是很好的嗎？今天的基督徒，有多少人是渴望主再來的呢？有多少人是準備好主再來，預備迎見神的呢(四12)？因此，他們渴望耶和華的日子來臨，應是好的，但神卻說他們是有禍了。那是怎麼一回事呢？這確是一個不容易解釋的現象，他們明明是心中沒有神的，但卻渴望耶和華的日子，這表明他們是想要神的福，不是要耶和華自己。他們以為自己已經得著神，因為他們有虔誠的宗教奉獻，於是就以為可以得福。他們不是渴望耶和華，乃是渴望耶和華的福；但當一個人心中沒有神卻要神的福時，他是得不到神的福，反而是得到禍的(18下)。

他們渴望耶和華的日子，本來是好的，但他們沒有預備迎見他們的神(四12)；這兩者是缺一不可的。也就是說，我們今天第一要預備好迎見我們的神，在地上生活時要為天上的將來而活，積極在地上種植那些在天上可以收割的東西；第二是當我們預備好後，就渴望主的再來。以色列人以為他們是預備好，以為他們的宗教是被神悅納的，於是他們就渴望耶和華的日子，希望可以得福，卻是得到禍呢！

因此，我們第一要思想我們的屬靈生活，我們的事奉目標，是否是神自己；我們的屬靈活動，是信仰還是宗教，這是值得我們檢討的。第二，也要檢討我們的一般生活，是活出愛人的生活，還是失去公平公義的生活，是為己而活還是為人而活的生活。我們的屬靈生活，與一般的生活是連在一起的；若其中之一出問題，另外的一種也是有問題的。我們的屬靈生活與一般生活，都應是為神而活的，這是我們要在神面前反省的。

晨更分享：珥二1-17

20250601                     dimanche                     珥二1-17

這一章又再說到強盛的民(以蝗蟲形容)會來到(2)，這些民就如上一章所說的蝗蟲一樣，是隨時會出現的。而當先知說這些話時，他又說到耶和華的日子將到，必然臨近了(1)。先知用這麼多的災難來描寫神的日子，是甚麼用意呢？直到現在，我們看到的，一是大的災難將會發生，二是人應當在災難時轉向神，就可以得拯救(13)。那這些災難，是已經發生，或是將會發生呢？從先知的描寫中，似乎是曾經發生過，但又將會發生。或許前面的蝗蟲，是預告後面耶和華的日子所降的大災，是神定規要降下的災難。從先知的說話中，我們覺得耶和華的日子來到之先，神把這日子的災難，用蝗蟲之災給人預見，使人知道耶和華日子來到時，其審判的結果是可怕的。

若從先知重覆說出的蝗蟲之災，這一方面表示神的懲罰，另另一方面也是神的提醒。因為人的本質是犯罪的，是容易離棄神的，神就要用祂的方法，讓人不致被罪惡打倒；於是神降災的目的，不只是為了懲罰，更是為了管教。而管教的目的，除了懲罰外，還加上讓人可以歸回神的慈愛中，不要因犯罪而得到不必要的懲罰。人是軟弱的，我們看到無論是北國的以色列，以及南國的猶大，到最後都是因罪而滅亡、被擄到外邦去的。神對軟弱犯罪的人，還是用盡祂的方法，希望人可以悔改，其中的一個方法，就是苦難的臨到。

當人犯罪後，神第一步是差遣先知，用神的話勸導他們，讓他們知道自己的罪，而有機會回轉歸神。然而，若人對神的話沒有反應，神就會進行第二步，那就是興起苦難來，使人不得不轉向神。因為在順境時，人比較會倚靠順利的環境，就不會想到需要神。然而在災難臨到時，人是完全沒有辦法應付及處理的，這時只有一個辦法，就是回到神的面前。這就是先知要人應當禁食、哭泣、悲哀、一心歸向神的原因(12)。當神把人一切所倚靠的都拿去後，人就只剩下一條路，那就是回到神的面前，求神去解決人的難處。

原來屬世的難處，常是因為屬靈的原因的。當我們遇到難處時，第一思想的不是屬世的原因，乃是屬靈的原因。只是我們習慣思想的，第一都是屬世的原因，而不是屬靈的原因的。然而，無論是第一章的蝗災，與這一章的災難，其原因都不是屬世的，乃是屬靈的。屬靈的原因，是因為人離棄神，倚靠世界的一切；而且不聽神的話，不走在神的道路中。於是神就把人的倚靠全都拿去，使人只能單一的倚靠神，這就是災難臨到的原因。

因此，苦難來到時，我們第一要思想的，是我們是否得罪神，要先反省自己的罪。其中有些罪不是明顯的，不是殺人放火的罪；但最重要的罪，是我們不再倚靠神，不再把神放在首位，不行神話語的道路。這些罪惡看起來不似殺人放火的嚴重，但卻是屬靈最重要的罪。一個屬神的人，他是應該走在神的路中的，然而很多時候，我們走的路，卻是世界的路。因為世界的路是人人都走的，走起來也容易，也比較自然。但走神的路在世界是不受歡迎的，因為是要犧牲自己的益處的；但當我們犧牲屬世的益處時，就可以得到屬靈的益處的。可惜的是能有屬靈眼睛，看得到屬靈益處比甚麼都好的人，是不多的。我們應求神開我們的眼睛，讓我們看到基督徒只有一條路，就是走十字架的道路，再沒有別的路。

當神興起苦難時，簡單而言只有一個目的，就是把我們再次趕到神的面前，讓我們再次倚靠他。對基督徒而言，當苦難來到時，真正的原因常不是屬世的，乃是屬靈的；而苦難來到，我們不是用屬世的方法去解決它，乃是必須用屬靈的方法去解決。屬靈的方法並不複雜，乃是來到神的面前，分定禁食的日子，宣告嚴肅會(15)。來到神的面前，要撕裂心腸，而不是撕裂衣服(13)。撕裂衣服常常只是宗教的外表，神所要的不是宗教，乃是生命。撕裂心腸乃是真心的悔改，不只是認罪，而且是悔罪及對付罪。

很多時候，我們對罪第一是不敏感的；不只是未信時我們不覺得自己有罪，即使是信主後，我們也不覺得自己犯了甚麼嚴重的罪的。我們覺得走世界的路不是罪，因為人人都是如此；我們覺得不能每早晨起來讀經不是罪，因為我們每主日都可以到教會聽道。我們也覺得沒有與主相交不是問題，因為在教會中可以聽到牧者的教導。人對罪已經漸漸麻木，不知道屬靈的罪，就是不能與主相交，對神的話不重視；這些狀況出來，那就是被蝗蟲把我們屬靈的食物吃掉的現狀，但我們還是不知道的。

世界就是撒但所操控的，他要把我們從神來的話語，像蝗蟲一樣把之吃光，使我們沒有屬靈的糧食，於是我們屬靈的生命，就陷在饑荒中。屬世的饑荒人是容易看得到，但屬靈的饑荒人卻不覺得儆醒；這時神就只能用屬世的災難，提醒我們屬靈有更大的災難，但我們是否有屬靈的眼睛，看得到神的心意呢？

這裡說到的災難，是用耶和華的日子將到，已經臨近等字眼來形容的。那這是耶和華的日子臨到了嗎？這可以是說到最後的審判，但也可以是用現在的災難提醒我們，要注意末日的審判。因為末日的審判來到時，是沒辦法再有憐憫的。我們應趁著末後的審判未到之前，就應來到神的面前，反省我們的罪，預備迎見主的再來。因為只要末日還未來到，那神的公義中還是隱藏了慈愛的(13-14)。然而，到了末日的審判，就再沒有轉圜的機會了。

這裡的認罪悔改，是包括所有的老者、孩童、和吃奶的；甚至新婚的新郎及新娘，都不例外(15)。新婚的新郎及新娘是屬世的喜樂，但屬世的喜樂，不能取代與神相交的喜樂；惟有徹底認罪，才可以得到真正的喜樂。這代表認罪是要徹底的，所有人都是罪人，沒有一個例外的。而其中作為耶和華的祭司的，更要在神面前哭泣(17)。因為祭司負有教導人民神話語的責任，而現在人都走差路之時，作為耶和華的祭司，是更要在神面前痛哭悔改的。今天教會的荒涼，不只是一般信徒的責任，更是牧者的責任，因為牧者是負有牧養羊群的責任，神是會追究責任的。

 

晨更分享：創四十六章

 

20250525                      dimanche                    創四十六

雅各因著知道約瑟還生存，就準備到埃及去。這次他去埃及，主要是因為兩個原因，一是要見約瑟，二是因為饑荒；而埃及有糧，故此就要到埃及去。然而，這兩個只是屬世的原因，更重要的是神是否讓他去埃及，以及他去後是否可以再回迦南去；因為迦南才是神應許之地，而不是埃及。因此，雅各雖然有好的理由可以下埃及去，但更重要的是他的行程，是否是神准許的，這才是更重要的原因。

之前亞伯拉罕也因為迦南地饑荒，他就下到埃及去(十二10)，結果是差點失去他的妻子(十二15)；之後就再回迦南地去。以撒時代，迦南又再有饑荒，以撒就往基拉耳，準備到埃及去；然而神不准他下埃及去，要住在迦南地(廿六1-2)。這時，迦南地又有饑荒，雅各就覺得不能因著屬世的原因而去，要得到神的允許才去，如此才是正路。因此，當他起身來到別是巴時，就獻祭給神(1)，因為別示巴是迦南最南端之地，他馬上要離開迦南，就要得到神的允許。我們看見雅各的一生，走每一步路時，他都把前面的路程交在神的手中的，這是一個好的榜樣。他不能因著屬世的想法，就走前面的路，乃是要把自己前面的每一步，都交在神的手中。這樣的人生策劃，是我們應該學習的。

當雅各這時準備要離開迦南時，他先在別示巴向神獻祭，這應是他求問神的一個舉動。因為神曾經應許要把迦南地給他，作為他的後裔居住之處；而今他要離開迦南地，故此，他要求問神。而神也在夜間的夢中，給他顯現。不但告訴他，他可以下到埃及去，因為神必使他在那裡成為大族(3)；而且還答應與他同下埃及，也必定帶他回來(4)。這是最要緊的一個應許，因為到哪裡去不是重點，重點是這是否是神的道路，若是神的道路，我們才踏上去，這才是最重要的。此外，若是神的道路，就有神的同在，而神的同在，是雅各一生的重要恩典。

綜觀雅各一生，神一直啟示他道路，神沒有讓他走在自己的路中。自從他77歲離開父母後，神一直都指示他前面的路，且與他同在。例如當他初次離家時，神就在夢中啟示他，答應與他同在，帶領他歸回這地(廿八12-15)，這表示這路是神要帶領他的，是神所許可的，是有神的同在的。而當他從拉班那裡回來時，神也向他說話，要他回到他祖先之地，神必與他同在(卅一3)，這又表示神要帶領他的路。

而當他遇到以掃時，神先是差使者遇見他(卅二1)，之後又親自過來，與雅各摔跤(卅二24)，用扭了他的大腿窩來啟示他，使他改變了他的態度，而與以掃和好。之後，神又再次啟示他，要他上伯特利去，住在那裡(卅五1)。每一次雅各的異動，神都啟示他及向他顯現(卅五9)。可見神對雅各是不放棄，不斷在他身上作工，使他能夠成為一個有用的器皿，可以行在神的恩典及道路中。這是聖靈不斷的工作，讓他成為一個行在神的旨意中的人，也使他的性情不斷改變，能成為神福氣的出口。

這一次也是如此，當雅各獻祭與神時(1)，這表示他沒有忘記神，他要去那裡，都要求問神，而神同樣的再次主動的在夢中顯現與他，給他啟示，讓他清楚自己的道路，不致行在錯誤中。我們是否可以如雅各一樣，每一步路都清楚是神的旨意，神的帶領呢？若神都與我們同在，我們都行在神的旨意中，那就是最幸福的。

人生的道路，有很多的選擇，也有很多的不同，但能夠不斷行在神所引領的道路中，這才是最重要的事。若神能不斷的、主動的啟示我們的道路，這表示神不放棄我們，神重視我們，神寶貴我們；能夠如此，這真是最大的福啊。雅各就是這樣，神一直與他同在，而雅各也一直與神同在，不斷依靠神，這是一種很好的互動，是值得我們學習的。因為雅各與神有親密的關係，神才會不斷的向他啟示，倘若我們是一個不懂神的心意的人，神也不會向我們說話的，因為說了我們也不懂，也不一定會遵行的。

當雅各離開迦南時，他所帶的不只是牛羊及財產，而更重要的是他把神帶走(4)，這才是最重要的。因為財產是屬世的，都會過去，但神是永遠同在的。當神答應他與他同在，並且也必把他帶回來時，他的離開，就得到神的認證，他才可以安心出行。今天當我們計劃我們的行程時，最重要的不是帶些甚麼物件，乃是要衡量，我們有沒有把神帶走，有沒有神的同在，這才是最重要的。雅各獻祭給神，就是要得到神的同在，這是他離開迦南前所做的，是大搬家前所必須要做的最重要的事。

這次大搬家的人口，約有七十人，這章把名單都列出來了。這些兒孫的數字(一般只說兒孫，而不計算女兒、女孫的)，從15節的33人，加上18節的16人，加上22節的14人，再加上25節的7人，一共70人，與27節所說的七十人相符。但26節所說的66人，是這70人中要減去四人，就是減去已死去的珥及俄南，以及減去約瑟在埃及所生的兩個兒子(27)，故得到66人。

雅各的搬家，不只是為了避免糧荒，原來還是有使命的，這就是神所說的，神要使他們成為大族，之後，再把他們帶回來(3-4)。原來神不是要他們一直住在迦南，乃是要先到埃及成為大族，之後再返回迦南。這條是十字架的道路，是先死而後生的道路。就如拉撒路病了，馬大馬利亞希望他不死，但耶穌是要他先死再復活。人的想法與神的想法是不同的，神要他們先離開迦南，免得他們與外族混雜，之後就難以把他們除滅。因此，他們離開迦南，不只是為了避免餓死，更是帶著使命走的。

他們離開迦南時，人數是七十人(27)；這數目也是神設計的。神不會等到他們有幾百人或是幾千人時才走，也不是只有幾個人時就走；這七十人是不多也不少，正是神讓他們在埃及成長時最佳的數目。這個數目，讓他們可以方便增長，是神設計的最佳數目，若太多人時可能走不動，太少人時可能不易增長。而神所設定的數目，也是有其意義的。

當雅各全家搬到埃及去時，這是一個新的地方，有不同的文化及風俗，是與他們的生活習慣不同的。埃及人一般是務農的、不是牧羊的，而牧羊是被埃及人所厭惡的(34)；那以色列人怎辦呢？是否要改變習慣，走埃及人的路呢？一個屬神的人，是有屬靈的習慣，是與這世界不同的，那我們是否為了適應世界，就改變我們的道路呢？我們仍是過屬靈生活的習慣，而且應把屬靈的見證表現出來，讓世界看見我們的不一樣。這就如法老初見約瑟時，就看見他裡面有神的靈一樣(四十一38)，這是好的見證，是不必改變的。

當人類犯罪後，咒詛就臨到人，人就要終身勞苦，才能從地裡得吃的；同時人必須汗流滿面，才得餬口(三17,19)。然而，神也為人預備了救恩之路，就是女人的後裔要出來，傷了蛇的頭(三15)。這條救贖之路，是要用血作為贖價而走上去的(三21)。這就是亞伯走的路，他走牧羊的路，並把羊群中頭生的獻上給神(四4)，就代表他走在救贖的路中；就與該隱所獻上的不同。該隱走的是種植之路，是汗流滿面才得餬口之路，那是犯罪後被咒詛之路。

因此，埃及人走的路，預表世界的路，而以色列所走的路，預表救恩之路。當我們活在世界時，我們走的路是與世人不同的，但我們不能因為迎合世界，就走世人之路。我們乃是持守我們的路，並且讓這路成為好的見證，把世人帶到神面前來。同時，當信神的以色列人與不認識神的埃及人見面時，第一時間就先說明自己的信仰及生活習慣，這是在外邦人面前的見證。我們不必隱藏自己的身份及習慣，而是第一時間就先說出來，如此就可以減少日後不少的麻煩的。

他們把自己的習慣說出來後，反而得到歌珊地居住(33-34)，那算是埃及一個肥沃之地。當基督徒到一個新的地方，與人交往時，我們應第一時間就表明自己的基督徒身份，如此就可以減少不少的麻煩，並且更容易為神作美好的見證的。

晨更分享：創卅九

 20250518                  dimanche                  創卅九

一、有神同在的約瑟

這一章開始，又再繼續說到約瑟的故事。約瑟所遭遇的，先是被哥哥們把他賣到埃及去，到一個人生地不熟的地方，前面的路是不知凶吉的。然而，雖然外面的環境人不能預測，但約瑟有一個優點，就是他是一個敬畏神及順服神的人。他只有一個執著，就是永遠要行在神的道路中，以真理為他行事為人的標準；因著他的這個心志，神就與他同在，無論他外面的環境如何，他都是順利的(3,23)。哥哥們把他賣到埃及去，這是不幸的事，但他沒有埋怨；他倚靠神，將自己交在神手中，就視任何環境都是好的。果然我們看到，一個順服神、以神為主的人，無論他到何處、或是做甚麼事；神都是賜福給他，使他凡事順利的。

我們看到的約瑟，他的環境不是他能掌管的，他一下子被賣，但因著神與他同在；被賣後又可以在波提乏家中，作為波提乏可以信任的最高主管，而且他是凡事順利的。然而，由於他堅持真理，不與罪惡同謀，他又被下到監裡(20)。但當他因行善受苦，似乎又從高處掉到低處後，神還是與他同在，他還是有福的(彼前三14)。無論他到哪裡去，神都與他同在，他都是順利的。原來我們所遭遇的好壞，不是以外面的環境來決定的，乃是以我們裡面對神的心境來決定的。若我們是一直行在神的旨意中，以神的真理為我們行事的標準時，那我們就不必在乎所面的環境；因為這時神就會與我們同在，我們的心境就必然會常常喜樂，凡事順利的。這就是約瑟的見證，他把真理活出來，讓每個人都可以看到他的不一樣，就放心把事情交給他管理(3,21)。一個有生命的基督徒，活在世界中，若我們是有神同在的，正常時是應該可以被人發現：我們是不一樣的人，是可以被人信任的。

二、寫在生活中的記號

約瑟的特徵就是有一個記號，這記號是「耶和華與他同在，他就百事順利」(2,21,23)。這記號不是寫在額頭上的，乃是寫在他的生活行為表現上的；我們每一個重生得救的基督徒，都應有這個記號寫在我們的生活上的。可惜的是今天的基督徒，若走世界的路時，別人就不覺得我們與世人有甚麼分別，就看不見基督徒生命的見證。然而，約瑟無論到哪裡去，他都可以帶著這個「耶和華與他同在」的記號，是別人一認就可以認出來的記號。這記號不是由他的嘴巴說出來的，乃是用他的生活行為活出來的。

如何才能有這記號呢？只有一個條件，就是以神的旨意為我們行事為人的準則，一直行在真理中，遠離罪惡，就必然會有神的同在。而當神與我們同在時，那我們的表現，就會跟世人不一樣，就很容易使人發現，我們是不一樣的人。這就如希伯來書十一章的信心偉人一樣，他們是與世人不一樣的人，是這世界不配有的人(來十一38)。他們是活在地上的天上人，他們的生活見證，影響及改變他們周遭的人，使他們周遭的人也可以蒙福的。一個以真理為準則而活的人，是可以讓他周遭的人，都可以得福的(5,23)。我們可以是使周遭的人得福的人嗎？

三、撒但設計害他

當約瑟走在神要他走的道路上時，神賜他凡事順利，那他不是活得無憂無慮了嗎？然而，撒但是不會放過這樣的人的，因此，撒但是要想法把他擊倒的。這就是這裡所說的：撒但要用色誘的方法，希望他會因而跌倒。當一個人有神的同在時，他是喜樂的；當主人把一切都交在他手裡時，他是在高位上的。然而，由於他大權在握，這時的他，也是容易胡作非為而跌倒的。因為第一，他既然有高位，有權柄處理一切的事，人就容易驕傲，就容易得意忘形；這就是一個大的試探。人在卑微時會埋怨，容易灰心跌倒；人在高位時容易驕傲，得意忘形而跌倒，人是很不容易既能處高位、又能處低位而不跌倒的。

撒但看到約瑟的生命，就用他最拿手的一招去引誘他跌倒，就是用色慾去引誘他。情慾及金錢是撒但最喜歡用的手段，不少的人也會因而跌倒的。約瑟這時是廿歲不到的青少年(卅七2)，正是情竇初開之時，在情慾方面是容易跌倒的；這就是撒但用人最軟弱的地方，去攻擊人的厲害手段。不只是如此，尤更甚之，是波提乏之妻子主動挑逗他的。俗語說：男追女隔座山，女追男隔層紗；代表女人挑逗男人是容易達成目的的。不只如此，這個主母還不只是一次，更是天天都挑逗他(10)，這是不容易勝過的環境呢！

四、勝過引誘的約瑟

約瑟這時算是在順利的環境中，也正是容易失足的環境中，但他心中只有神的話語，他知道這是得罪神的(9)，他就拒絕她的引誘。這不是容易的，因為無論是生理的衝動，外面環境的順利，都容易使他跌倒的。而且，只要他一時軟弱，一次跌倒，就會一失足成千古恨的；但他可以守得住，這是生命出來的能力，是神給他的能力。惟有生命出來的能力，才可以得勝這極大的引誘的。

對主母的引誘，約瑟的反應是不服從的，同時他也把真理說出來，告訴主母這是得罪神的事(9)。約瑟在很多事上都是順服，沒有埋怨的。他哥哥要把他掉在坑中，他沒有吭聲；他哥哥把他賣給以實瑪利人，他也沒有抗議，這是約瑟順服的性格。然而，對罪的引誘，他是極力抗拒，不會屈服的；這就是他堅持真理，不會與罪妥協的性情。當他主母要引誘他犯罪時，他是極力抗拒，說出真理的。然而，當主母老羞成怒，要誣告他時；他卻沒有抗辯，任由主人把他下在監裡，他也是不開口爭辯的。原來前者是他說出真理，後者是他活出真理，他要用清白的生命，活出真理來；這又是順服的性格，是順服神的安排，不只是順服主母的誣告而已。

五、說出真理與活出真理

從約瑟的生命見證中，我們就知道，他是一個有生命的人；他該說話時就說話，把真理說出來；該順服時就不說話，只用生命默默活出真理來。他雖然行善受苦，但他知道他的一切都在神的手中，他把自己的生命交在神的手中，就不必憂慮，就可以常常喜樂，凡事謝恩。他只要行在神的旨意中，就必然會有神的同在；而當神與他同在時，在任何的環境，他都可以過得順利舒服的(23)。

我們今天是否可以活出約瑟的生命，行在神的道路中，如此，外面的環境如何改變，是順是逆，都不是重要的。因為只要行在神的旨意中，一切的禍患都是福氣；反之，只要不行在神的道路中，一切的福氣都是禍患。這是我們要切記的：不必擔心環境的改變，只要擔心有否神的同在，有否行在神的旨意中。

晨更分享：創卅二22-32

20250511                         dimanche                          創卅二22-32

當雅各準備好後路，萬一以掃要來對他不利時，他把自己安排到最後一個，他可以趁機而逃(23-24)，這是他的計劃。雅各有覺得要對付他之前的罪，這是對的、也是好的；當他知道以掃帶了四百人迎著他來時(6)，他也沒有退縮，仍然要向以掃道歉，這也是難得的。然而，他不只要對付罪，他還要對付他的己。對付罪是好，因為罪是明顯的，是雅各知道的。然而，人的己是隱藏的，一般而言是不易被自己發現的。神看到了雅各願意對付罪，應是悅納他的；但神更看到他需要對付己，於是就在晚上，用行動啟示他，讓他學會一個功課，就是對付他的己。這就是神在晚上來與他摔跤的原因，因為神藉著這個摔跤的動作，讓他知道對付罪雖然不容易，但對付己更難；而他不只要對付罪，更要對付己。

神要與他摔角是代表神要勝過他的己，讓他服在神的手中，以神為首，而沒有己的想法。然而，雅各經過整個晚上都不願意服在神的手下，神不能勝過他(25)。這代表他的己是大的，是不容易服神的；雖然他知道有天軍與他同在(1-2)，但他還是要有自己的計劃，為自己安排了退路，就是逃走的後路。他一方面要神，另一方面又不肯捨下他的己，完全靠神而不再靠自己；若他不願意丟下他的己，神也是不能勝過他的。因為人的自由意志是神給的，是神主權的一部分；當神把主權的一部分給了人後，神就尊重人的自由意志。若人不願意要神，神也不會勉強他的，神是要人甘心情願的倚靠神的。

當雅各在整個晚上都不願意服在神的手下時，這代表人的己是不容易捨下的，是很難學到捨己的功課的。人的己是跟著我們，而且是牢牢地緊貼著我們，很難分開的。因此，神沒有辦法叫他的意志服在神的手下時，神就做了一個動作：把他的大腿窩摸了一把(25)，讓他的腿瘸了(31)，這是神可以做的。神不能叫他的意志服在神之下，但神可以興起苦難來，讓他不能靠自己，而只能靠神，這是神可用的方法。當他的大腿瘸了後，他就不能逃跑，他當初的計劃就不能成功；於是他就不能再靠自己，只能完全靠神了。神是用這個方法，把他的己去除的，否則神也不能改變他的自由意志呢！可見人的自由意志，常是用來抵抗神，而不是用來順服神的。

由此我們就可以看見至少兩件事，一是人的己是大的，是不易服在神的手下的；二是神要對付我們的己，常是用苦難來使我們順服的。因此當苦難來到時，我們應思想為何會有苦難，其中一個原因是要我們捨己，完全倚靠神。這代表苦難對肉身是不舒服的，但對屬靈生命是有益處的。若我們的己是願意順服神的，或許就可以避免不少的苦難呢！

神說雅各要改名叫以色列，因為他與神與人較力，都得了勝(28)。人怎能勝得過神呢？人若與神較力都得勝，是好事還是壞事呢？這個得勝是代表肉體不服神的管教，於是人就得勝神；然而這是表面的得勝，實際上我們在屬靈上是失敗的。神說這句話是啟示性的話，告訴雅各要學習順服神，服在神的手下，而不是一味好勝，不順服神，這是對他沒有益處的。神整個晚上願意花不少的時間，與雅各摔跤，這是對雅各的恩典，因為神要藉此動作告訴他的弱點。經過這次後的雅各，他就改變了，不再是把自己放在後面，乃是跑在前頭了(卅三3)。因此，他摔跤的得勝，那是肉體的得勝，是沒有用的；而他服在神的手下，願意改變他的計劃，才是屬靈的得勝，那才是有用的。

在摔跤結束後，又發生一件事，那就是他們互問對方的名字。先是神問雅各叫甚麼名字，然後給他改名叫以色列。以色列是甚麼意思呢？就是代表雅各與神與人較力，都得了勝(28)。然而這個得勝，是好的得勝、還是壞的得勝呢？好的得勝是順服神，而被神打敗；壞的得勝是不讓神打敗，而要自己得勝，這是兩種不同的得勝。我們常常要的是我的得勝，那就不是真的得勝；我們要的應是神的得勝，如此我們才真的可以在屬靈上得勝。

神問雅各的名字並且要給他改名，是為了讓他知道甚麼叫做得勝。若他以為自己得勝神，那是失敗的得勝而已；但他若讓神得勝，他就是勝利的得勝、真正的得勝。之後，雅各又問神的名字，但神沒有回答他，只給他祝福(29)。神問雅各的名字，不代表神不認識雅各，反而是神深刻的認識他；並且要為他改名，就是要給他一個新的生命。那雅各問神的名字，是不認識神嗎？神一直看著雅各，保護著雅各，雅各仍不知道嗎？神沒有明明地告訴雅各祂的名字，是要他在生活上直接體會神，而不是理論上的知道而已。

因此，神雖然沒有告訴他名字，但神卻用行動祝福他，就代表知道神的名字只是理論的，但神過去及將來都不斷的給他祝福，這是實際上的經歷神，是更重要的。今天我們有實際的經歷神嗎？神一直在我們旁邊幫助我們，我們認識神的恩典有多少呢？不必問神的名字，因為神一直在我們身邊，實際的與我們同在。若我們領受神這麼多的恩典，還要問神的名字，那就忽略神的恩典，是令神傷心的。

當雅各的大腿窩被摸後，他的腿就瘸了。之後以色列人就不吃大腿窩的筋(32)，這個反應是甚麼意思呢？或許是避免讓人覺得，若吃大腿窩的筋，就會被人誤會在雅各的傷口上撒鹽，成為禁忌。然而，神真實的意思，以色列人明白嗎？人常常把神屬靈的意思忽略，只剩下自己認為的屬世意思，於是做出一些文不對題的舉動，這是令人啼笑皆非的呢！

此外，雅各雖然在摔跤上不服神，表面是贏了，其實是輸了；這是他的弱點。然而，他有一個優點，就是緊緊的抓住神，無論如何，都要神的祝福(26)，這是神喜悅的。也因為如此，神就給他祝福(29)，他後來也改變了。今天無論我們的己怎樣，我們還是不能離開神而活的，我們一定要緊緊抓住神的恩典，惟有神的恩典才是使我們存活的要素，而不是我們自己的計劃。

 

晨更分享：創廿七1-29

 20250504         dimanche          創廿七1-29

這一章是記載了一件事，就是以撒突然有一個念頭，認為需要為以掃祝福；因為他覺得自己老了，不知自己何時會死，就要趕快趁他還在生時，祝福他的長子以掃。這時的以撒，經計算應是137歲(在此從略)，與以實瑪利死亡時的年歲相同(廿五17)。同時，加上他這時已經眼睛昏花，不能看見(1)，或許他就覺得自己快死了(2)，就急著為他的長子祝福。然而，事實上他是活到180歲才死的(卅五28)，亦即他還有43年可活。但他這時作了一個決定，是想要急急祝福他的兒子以掃，把神當初的啟示直接顛覆的：因為神曾說，將來大的要服事小的(廿五23)，但他似乎對神啟示他妻子的這句話忽略了，要急急為以掃祝福。因此，這個祝福的動作，一定不是神叫他做，而是他自己的想法。因為不出於神，就被神攔阻，以致他想祝福以掃，結果是祝福了雅各。

以撒為何想要祝福以掃而不是雅各呢？聖經說他眼睛昏花，不能看見，這是肉眼的看見。他的肉眼不能看見，他就覺得他快要死了，就要趁自己未死前，把祝福給他的長子。一般而言，一個人的眼睛看不見，他就更應與神親近，讓他的屬靈眼睛更加明亮才對；然而，以撒不只是屬世的眼睛看不見，連他屬靈的眼也看不見。即使他忘記了神對他妻子的說話，就是大的要服事小的這句話(廿五23)，但以掃娶了赫人的兩個女子為妻(廿六34)，這明顯就違背了神的應許的動作；同時，以掃這個行動，也使以撒心裡愁煩的(廿六35)。但這時的以撒，卻不因以撒所作違背神的應許之事，而硬要把祝福給以掃呢！神要把迦南地賜給亞伯拉罕及其後裔，且將來是要把迦南人滅絕的，現在以掃卻與迦南人結親，這明顯就是阻礙了神的計劃，是不應得到祝福的。

然而，以撒這時沒有想到神的應許，也沒有記得神在雙子未生下來時給的預告，就自作主張，急著要把祝福給他的長子。聖經沒有解釋以撒祝福的原因，只有提到一件事，就是要先吃以掃打獵得的野味，然後祝福才會給他。野味是以撒所喜歡的，因此他愛以掃多於愛雅各(廿五28)。野味預表從世界來的享受，是世界的引誘；因著以撒一時的貪愛世界的好處，就忘了神的說話，也忘了以掃的問題(廿六35)。他就自作主張，要把神的啟示顛倒過來(廿五23)。

人是不能改變神的計劃的，以撒想用自己的祝福，就可以取代神的祝福，那是不可能的。因此，神又藉著利百加的詭計，去破壞以撒的計劃。那我們就要問：若利百加聽不到以撒的說話，結果就真的會讓祝福臨到以掃嗎？是否人的祝福真可以改變神的祝福呢？以撒的祝福，即使真的臨到以掃身上，也是徒然與無用的。因為人的祝福不可能改變神的祝福的，人以為自己的祝福可以成真，那只是人的自高而已。我們行事為人，都要照著神的旨意而行，人自出的主張，是不能超越神的計劃的。

那神為何又容許利百加破壞以撒的祝福呢？神因著以撒的軟弱，也就用人的方法，藉著利百加的軟弱，而告訴以撒他的行為是錯的。這是讓以撒學功課：凡是出於己意的，都不會成就的。在這件事上，無論是以撒、是雅各、是利百加，他們的行為都是不對的。然而，不對的事神為何容許他們發生呢？人都是軟弱的，但人的軟弱雖然存在，神也可以藉著人的軟弱，讓人知道神的旨意是不能改變的。以撒想改變神的祝福，他以為用自己的方法祝福，就可以改變神的旨意；但神利用利百加及雅各的軟弱，又把以撒的祝福改變過來，這就讓以撒知道他的想法不能改變神的計劃的(33)。

以撒因為喜歡野味，就愛以掃多於雅各(廿五28)，這代表以撒被世界所迷惑，他的屬靈眼睛就昏暗了。這時他真正的問題不是屬世的眼睛看不見，更重要的是他屬靈的眼睛也看不見，才會發生這個鬧劇的出現的。因此，這鬧劇的出現，原來是與野味有關的。最基本的原因，是因為以掃喜歡打獵，因而引起的問題。第一次以掃出問題時，是因為以掃打獵而累昏，就賣了他長子的名分(廿五29-34)。這一次似乎以掃是無辜的，因為他表面沒有甚麼錯，他只是照著父親的話去做而已；錯的都是其他的三人，但他還是得不到父親的祝福呢！

為何以掃沒有表面的錯，卻還是承受不了祝福呢？他的問題是心態的問題，是一種常在田野的心態(廿五27)。因為常在田野，就會貪愛世界，就不把神的應許放首位。第一次的變賣長子名分，是因為在田野太久而累昏，因而以紅豆餅及湯賣了長子名分。這一次他失去祝福，當然也是與第一次變賣長子名分有關，二者是連在一起的。而這一次也是與野味有關的，是以撒要以野味作交換條件：吃了野味才祝福他！因著以撒的貪愛野味，就使以掃失去祝福的機會，這也是因野味而間接產生的原因。原來以掃常在田野、喜歡打獵的性格，使他失去屬靈的福分。因為野味是代表世界的引誘，當我們常在世界中，被世界吸引後，屬靈的福氣就消失了。

那若以撒不必野味，也可以先為以掃祝福，是否就可以把神給雅各的福奪去呢？那是不可能的！即使以撒不必吃野味也可以祝福以掃，這從人來的祝福，也不會臨到以掃身上的。祝福不是從人來的，乃是從神來的；除非人得到神的啟示而祝福，否則只是從人來的祝福，是不能取代神的祝福的。以撒這一次沒有得到神的啟示，是擅自作主張，那是他的錯。他的錯是與野味有關，代表當我們以世界的事為首時，就會聽不到神的聲音，就會出錯的。

若是這樣，利百加需要叫雅各去攔截以撒的祝福嗎？她用人的方法去得到以撒的祝福，是多餘的，因為屬靈的祝福，不是用屬世的方法去得的，乃是用屬靈的方法去得的。第一次雅各得到長子的名分，是用屬世的方法；第二次利百加認為要得到神的祝福，也是用詭計的方法的。然而，真正得到神的福氣的，是個人按神的啟示而活，加上自己努力追求，那才是真正得福的源頭。

這就好像以撒的例子一樣，以撒在廿六章時，他甚麼都可以承受，得到亞伯拉罕的一切；只有一樣是不能承受的，就是亞伯拉罕所挖的井(廿六18上)，他必須自己挖井，才可以得活水井的(廿六18-19)。井水代表活水的生命，挖井代表自己的努力；代表生命是不能簡單承受的，是要自己追求、走十字架路而得到的。

雅各若要得到神屬靈的福，就不是用詭詐的方法去得到的；同時，以撒的祝福，也只是人的祝福。他用人的方法得到的，只是人的祝福；我們以為他這時果然得到神的祝福，那是誤解了。雅各真正的福氣，是他因著以神為主，並被神不斷作工在他身上，把他的己除去後，才可以得屬靈的福的。因此，這場祝福的鬧劇，真實是不必要演出的，只因為人的軟弱，以為祝福是從人的方法得的，那是大錯特錯的。