晨更分享：徒廿1-16

 20240526         dimanche         徒廿1-16

這一段都是說到保羅的行程，這時保羅覺得是時候離開他們，要趕到耶路撒冷去，把捐款帶到耶路撒冷去。我們看到的是保羅一站一站的經過，有時是坐船(6)，有時又是別人坐船，保羅自己走陸路(13)。同時，他在希臘時，又住了三個月(2-3)，在特羅亞又住了七天(6)，之後又要趕路。在路程中又繞過以弗所，不想耽擱時間，因為他希望能在五旬節趕到耶路撒冷(16)。也就是說，他有時停留較久，有時又趕路；有時走陸路，有時又坐船；有時是單獨一人行，有時又是與同工同行，但都沒有說出原因。表面上是保羅決定的行程，但為何這麼多的變化呢？

聖經沒有描寫其原因為何，但我們知道只有一個原因，就是保羅按聖靈的指引而行。表面我們看到的，整個行程是用不同的方法，但裡面卻是按聖靈的引領而行。然而，聖靈是如何帶領的呢？我們在這段中，看不見有描寫聖靈的禁止、或是正面的帶領；似乎看見的，只是保羅個人的決定，這是真的聖靈帶領嗎？若是有這麼多的變化，有時停留較久，有時又趕路；有時走陸路，有時又坐船，這麼多的花樣變化，就與一般人的行程是不同的。這樣的行程，保羅不是為了觀光，乃是按聖靈的指引而行的。

那聖靈如何指引保羅的行程呢？在保羅第二次的旅程時，聖靈的引領是明顯的：有時是直接禁止他們在亞西亞講道(十六6)，有時是不許他們往東行到庇推尼去(十六7)，有時又用異象指引他到馬其頓去(十六9)、或是用異象告知可以留在當地一段長的時間(十八9-11)；這些都是明顯的帶領，是我們看得見的。然而，聖靈的帶領有時是藉著一些環境，例如逼迫的來到，他們就只能離開當地(十四6)；有時是順利的環境，沒有太大的逼迫，而且信主的人多時，他就留在當地較長的時間(十九10)；這些是代表環境的帶領。

除了直接及間接的帶領外，在不違背真理的情況下，保羅也可以隨自己的感動，而作自己的選擇。無論是聖靈直接的帶領，或是環境的帶領，或是自由意志的決定，背後也全是聖靈的帶領。因此，一個宣教士到外面去傳道，一定要學會聽聖靈的聲音，按聖靈的帶領而行。

保羅不只是行程上常有不同的變化，他在傳道的路上，也不斷得到新的同工，例如在第二次宣教的行程中，他得到了提摩太、亞居拉及百基拉、路加等，也間接得到亞波羅。這一次又多得了不少的同工(4)，這一方面是福音的果子，另一方面也是生命的吸引，讓同工得到造就，服事的團隊就增加了。由此我們看到，保羅的宣教行程中，不只是得到信主的人，而且是得到得力的同工，讓他們加入宣教的行列中；這是保羅與一般宣教士不一樣的地方。還有，他的佈道行程中，是不斷向外擴張的，是沒有停止在一處地方的；同時，他不只是引人信主，而且是建立教會的。他不只是建立教會，而且是繼續造就他們的。保羅可以成為一個宣教士的好榜樣，我們可以如此嗎？

保羅的行程是多變的，也是不斷擴張的，這就需要一個柔軟的、能屈能伸的性格。他可以過一個簡單的生活，可以活在不同的文化中，這樣的本領是要訓練的。作為一個宣教士，若是生活習慣不能隨時改變，是很難在多個不同地方作主工的。此外，從保羅在特羅亞臨走前一晚，他可以講道到天亮來看，他一定需要有好的體格、健康的身體，才可以應付的。此外，也可以看到保羅是一個善於利用時間的人，他是不會浪費一分一秒的。他的生命，似乎是點燃出去，是為主而活、也為福音而盡力的人。我們可以有這樣的性格嗎？不只是傳福音時需要這樣的性格，一個服事主的人，也需要這樣的性格的。我們要學會利用時間搶救靈魂，也要有健康的身體，才可以盡力為主而用。

通常一般人在出遠門之前一晚，一定會選擇有一個好的睡眠，以應付日後的舟車勞頓的。而且，保羅之後不是坐船，乃是選擇走陸路呢(13)。然而，保羅選擇的，卻是通宵講道，這就與常人不一樣；他是為道而拼命的人，珍惜時間、每一分一秒都不會放過的。這樣的人，一定要有好的精神、健康的身體，才可以應付的。一個服事主的人，應在平時鍛鍊好身體，以使服事主的機會不會中斷的。此外，保羅在夜半講道時，卻發生一件意外，就是有一個少年人猶推古，他因困倦沉睡，就從三樓掉下去死了。這是一件突發事件，其他的人都會發慌，他卻處變不驚，把這人治好，讓他死裡復活(9-10)。這個處變不驚的能力，一定是從神來的，不是從自己的天性來的；因為突發的死亡，沒有人不驚慌的。然而，有聖靈同在的保羅，卻可以應付突發的事件，因為他是把自己交在神手中，與神是常有交通的。因為有神在他裡面，他就得到神賜的信心，就把猶推古治好了。他能說猶推古沒有死(10)，不是出於自己，乃是聖靈給他的信心，才可以說出這樣的話來的。

感謝神，神是把一件看似悲哀的事件，用神跡把之變成得安慰的事件(12)。我們在宣教的歷程中，是需要神跡的幫助的，否則我們雖然是好意，要爭取時間通宵講道；也會出問題的。然而，神可以把不好的環境，變成使人得安慰的環境，這是宣教中我們需要的神跡。

晨更分享：徒十六16-40

 20240519              dimanche              徒十六16-40

這一段繼續說到保羅在腓立比傳道的經過，最明顯的是說到在腓立比監獄中所發生的事。這一段中包括一共有五個神跡，第一個是趕鬼的神跡，其餘四個是發生在監獄中的神跡。除了發生神跡外，這一段也說到聖靈的帶領，說到甚麼時候該做些甚麼，全都在聖靈的掌控中。例如甚麼時候該把這鬼趕出去(18)，是馬上趕呢、還是遲些趕呢、這都在聖靈的帶領中。又保羅為何不早說明他是羅馬人呢(37)？若早說不是不必坐牢了嗎？但聖靈卻不讓他先說出，目的是為了救獄卒一家人。這些都在聖靈掌控之中，目的都是為了福音，而不是為了人的舒服而已。

原來這段聖經中發生的事，有些不是按人的想法而發生的，若只是從人的方面去看：第一，這鬼所說的話，都是正確的，為何要趕走牠呢？同時，若要趕牠走，為何不遲不早，在經過多日後才趕牠走呢(18)。第二，保羅為何不早說，他是羅馬人，那就免受棍打(22-23)，也免受牢獄之災了！然而，若是如此，他們就不會遇到獄卒，那獄卒就不能得救。第三，既然官長已經要放保羅西拉了，這時說出他們是羅馬人就太遲，已經沒有意義了，為何這時才說呢？這時才說，是要讓我們知道，他當初不是忘記說的，是聖靈讓他們這時才說，好讓我們知道，他的入獄是有目的的，是為了救獄卒一家的靈魂。他是可以不入獄，但若聖靈叫他入獄去救人，他是順服的。因此，他後來才說的原因，是讓我們知道，他是可以不入獄的。但因為聖靈要他入獄去救人，他就情願順服聖靈；不只入獄，而且被棍打呢！這就是一個順著聖靈而行的人，他所做的就不是人間的道理所可以解釋的。

原來聖靈的行事，是與一般人的行事不同的，使徒行傳與聖靈行傳二者是不同的。若只是使徒行傳，那要使徒選擇所行的事，一定會與聖靈所要他們行的不同。我們讀的不是使徒行傳，乃是聖靈行傳，就要留心聖靈如何在使徒身上的工作，而不只是看使徒自己的工作而已。例如在第六章時描寫的怨言出來後，使徒的解決方法是選七個執事，但聖靈後來的方法，是讓逼迫臨到，把門徒趕出去傳福音。因此，聖靈的工作，與使徒的想法是不同的，一切都是為了福音；而人的方法，只是為了其他的益處而已。

那鬼一連多日都喊叫，保羅西拉為何不在第一天就趕牠走呢？同時，這鬼說的話，都是正確的，牠是說：這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道(17)。這不是有助福音的傳播嗎？為何要趕牠呢？因此，按人間的想法，鬼若說出負面的話，就要馬上把之趕出去，免得妨礙福音。然而，鬼若說出正確的話呢？是否就不用趕牠了呢？鬼雖然說出正確的話，但那更是一個陷阱，讓人覺得鬼是可靠的，於是就會服於鬼之下。原來鬼一般的說話都是假的、騙人的，但有時鬼也會說出對的話來，這時騙人的能力就會加強的。我們在世上聽到的話，或是巫師說的話，有時或許是對的；但若我們聽了信了，就會陷入撒但的另一圈套中的。

若一個人真是因為這鬼說的話而信了保羅所傳的耶穌，並且服了這鬼；那後來這鬼就可以再說出反叛的話，讓信了鬼的話的人，反而離棄了神而服在鬼之下的。因此，不只是說的話要正確，說話的人也要是對的人，缺一不可。若因鬼說的話而信了耶穌，但這人因鬼而信主，之後他就會敬服這鬼，鬼就掌握這人，隨時又可以讓他離開耶穌的；這是鬼的另一詭計，是我們要防備的。

那為何不把鬼馬上趕走呢？在人確是看不出來，為何聖靈不馬上叫保羅趕鬼的。然而，從這段事情整個發生後，我們至少有一個理由，是聖靈不馬上趕鬼的原因。那就是當他趕鬼後，就會引起使女的主人們的反感，最終是會趕保羅西拉離開這城，於是保羅傳福音的日子就少了。因此，聖靈知道何時做這事是恰當的，不能太久，也不能太短，時間在聖靈掌握中。另外還有一個可能原因，就是保羅讓這鬼說話一段日子，讓人認識這鬼後，就把牠趕出；如此就讓人知道，原來這鬼雖然靈驗，卻不是最大的，是被神管治的。原來傳福音是有這麼多的考究的，若一個人不懂得順服聖靈，有時不只不能成事，反會敗事的呢！

這裡趕鬼是一個神跡，是一般人做不到的。然而這神跡出來後，沒有人信主，反而使人抵擋保羅西拉，攔阻人信主呢。因此，一般的神跡，是不容易使人信主的，人們想到的只是利益的問題。若神跡出來，能使人得益，人所想的是吃餅得飽而不是看見神跡的(約六26)；反之若神跡出來，使人利益受損，人是會反抗福音的。這就是這裡的情形，神跡出來對他們的益處有害，他們就會以利益為主的。原來一般的神跡出來，人只是衡量能否得益，人只看見利益的有無，而不是看見神跡背後的神的。

然而，在監獄中的神跡，就不是一般神跡而已，乃是生命的神跡。保羅西拉無故被打，或許傷口仍然流血或是仍未癒合(33)；但他們竟然可以在半夜唱詩讚美神，可見這讚美是生命的流露，不是裝出來的。同時，這夜半歌聲出來，不只不會使人覺得嘈吵而被禁止，反而讓囚犯側耳而聽。一般而言，保羅西拉是剛入獄的新丁，新丁一般都會被舊丁欺負的；然而，其他監犯不只不禁止他們唱，還很欣賞且不怕夜半嘈吵，反而是側耳傾聽呢！這就表示他們的歌聲，表現出生命的見證。囚犯覺得這些人一邊流血、一邊表現出內心的喜樂，是世人所沒有的。這是一個生命的見證，也是生命的神跡。也因為這個神跡出來，最終是引起另一個生命的神跡出來，那就是獄卒一家的信主。這是生命的神跡引出生命的另一神跡，是生命帶出生命來。一般的神跡，引起別人的利益衝突，但生命的神跡，就可以使人信主。這是監獄中頭尾兩個生命的神跡。

中間還有兩個神跡，就是地震的神跡，以及囚犯不逃的神跡。地震的神跡是神自己做的(神所做的都叫做神跡)，目的是為了配合第一個生命的神跡，顯出第一個生命神跡的力量。這怎樣說呢？地震出來，是應該逃命的，囚犯難得有好機會，能夠在地震中鎖鍊全鬆、監門全開時逃走才對(26)。因為逃命要緊，而且這是有好理由逃的，因為大地震逃命是合理的，不算為罪的。然而，他們卻沒有一個囚犯逃走，這是甚麼原因呢？

只有一個解釋，他們被保羅西拉的生命吸引了。在他們身上，他們看到了一個不一樣的生命，他們羨慕這生命，也要得到這生命。這屬天的生命，比起他們現有的生命為好，因此，他們情願不要屬世的生命，也不要錯失得到屬天生命的機會。同時，一個囚犯晝夜所想的，就是要得自由，現在地震來了，可以逃走得自由了，為何不走呢？因為他們在保羅西拉身上，看到了另一種自由，就是在真理中的自由，這才是真自由。有了這種自由，就不再在乎世上的自由了。

囚犯不逃是神跡，而這神跡的出現，原來是因為保羅西拉的生命吸引呢！若不是有地震的出來，我們還看不出保羅西拉生命神跡的力量呢！因著神讓地震發生，配合了保羅西拉的生命神跡，就讓我們看見生命的力量，是可以讓囚犯不逃，也讓他們要得另一種生命，以及另一種自由的。因此，第一個生命的神跡，加上神做的大自然地震的神跡，就顯出生命的力量，就發生第三個囚犯不逃的神跡。最後就使獄卒信主，產生第四個神跡，就是生命的神跡。

神在整個福音的過程中，掌握了準確的時間，讓一切發生的事，都與福音的傳播有關。這不是我們用一般的預測，用一般的想法，就可以做得到的。當我們做宣教的工作時，一定要學會聽聖靈的聲音，按聖靈的方法及時間去行事，才會有更好的果效，完成福音的使命的。

晨更分享：徒十三1-15

 20240512              dimanche              徒十三1-15

從這一章開始，就不再說到耶路撒冷教會的事了，因為神已經給他們很多機會，希望他們可以把福音從耶路撒冷開始，到猶太全地、撒瑪利亞，直到地極作耶穌的見證人(一8)。然而，使徒們還是沒有想到，要以教會之力，把教會植出去，把福音傳到地極。神給了他們多次機會，甚至讓雅各這個耶穌心愛的門徒殉道(十二2)，他們還是沒有警覺，仍然要留在耶路撒冷，沒有計劃把教會用植堂的方式分出去。於是神就揀選了另一個教會，讓這個教會取代耶路撒冷教會，讓保羅取代彼得及其他使徒，把福音傳到地極去。

保羅是神揀選的器皿，是在第九章時就被揀選的；保羅被揀選後，也曾到過耶路撒冷教會，也事奉了一陣子(九28-30)。然而，保羅似乎不能在耶路撒冷教會中，放膽去事奉；也不能被耶路撒冷教會差派去傳道，就只能回到大數去。保羅那時雖然已被神揀選，要在外邦中作成福音的工作(九15)，但似乎神還要找到一個支持他的教會，願意作差傳工作的教會，才可以讓保羅安心出去傳道的。神一直希望耶路撒冷教會可以做這樣的工作，但似乎耶教會的觀念，一直以來都只是以猶太人為主，就不能有將福音傳到天下的觀念。

於是雖然神不斷的想改變他們，也讓彼得出去到該撒利亞，把福音傳到外邦人的地方去，但還是不能持續地被耶路撒冷教會接受；於是神就另選一個教會，跳過耶路撒冷教會，這是很可惜的。從此之後，聖經描寫的教會就不再是耶路撒冷教會，而是安提阿教會；描寫的人物，就不再是彼得或其他使徒，乃是保羅這個耶穌親自揀選的門徒了。到了使徒行傳的最後，雖然保羅後來到了耶路撒冷，也看不見聖經用教會來描寫耶路撒冷了(廿一17)；聖經中最後出現耶路撤冷「教會」的字眼，是十八22節，之後，就不再出現教會一字。這代表神已揀選另一個教會，去完成福音的使命。

聖經形容安提阿教會的字眼不算太多，主要的形容，除了這一章的頭3節外，是在十一20-30節。這些形容主要是說到這教會生命的見證(十一26下)、捨己的愛心(十一29-30)，真理的領受等(十一26上)。但沒有描寫人數，或是成立多少年，有沒有天天擘餅等的聚會情形；不如耶路撒冷描寫的詳細。在十三章這短短3節聖經中，描寫的有他們事奉主的情形，也有聖靈的說話，以及他們馬上回應聖靈的說話，就出去作福音的工作。這教會是聖靈可以說話的教會，也是能聽到聖靈的話的教會，並且是完全順服聖靈，按聖靈的指示而行事的教會。不要以為這是容易的、必然的，其實是不容易的。這教會沒有看見人的主張，只看見一個合一的教會；他們的合一，不是自然的合一，不是因相同而合一，乃是看見他們雖然不相同(1)，卻仍可以合一的。他們中間有各種不同種族的人，是一個外邦人的教會，可以融合任何種族的人。

若簡單地說這教會的特徵，那就是一個由聖靈主導的教會，因著聖靈的充滿，他們自然會合一；因著他們的虛己，他們自然能聽見聖靈的聲音，可以讓聖靈主導他們的行動的。這教會若與耶教會比較，耶路撒冷教會是看見人的意見、人的想法(六2-5)，以人的道理解決問題。安提阿教會則是看不見人的主張，只看見聖靈的主張，以及人的順服(十三2-3)。因此，我們對耶路撒冷教會，可以用「使徒」行傳來形容；而對安提阿教會，則可以用「聖靈」行傳來形容。教會的行動，不是由人來主導，而是由聖靈來主導的；然而現今的教會，能聽到聖靈的聲音嗎？聖靈可以說話嗎？今天大多數的教會，或許更可以稱為議會，議會就是用開會、用人的意見決定一切；但對聖靈的聲音，是沒有辦法聽得見的。

神揀選的教會，是聖靈主導的，是聽得見聖靈的聲音的，是順服聖靈的帶領的；我們的教會，可以如此嗎？若不能聽到聖靈的帶領，那教會就只是議會而已。原來安提阿教會的行動，不是由事奉的人來主導，他們雖然有幾位先知和教師(1)，但他們聽到的是聖靈的聲音(2)，不是人的聲音。先知和教師是在事奉主、禁食的時候尋求聖靈的引領，而不是自作主張去行動的。聖靈吩咐他們的是要出去傳福音，而且是把最好的人差派出去，他們願意順服嗎？

雖然是把最好的人差出去，還是順服聖靈的帶領(3)，是二話不說的。耶路撒冷教會可以做得到嗎？耶路撒冷教會雖然遭到逼迫，使徒們還是留在耶路撒冷教會的(八1)，因為他們沒有把福音傳到地極、尤其是傳到外邦人的觀念，於是聖靈就不能直接說話，因為說了也沒有人聽得懂的。聖靈確是在耶教會中作了不少啟示的工作，但耶教會還是不懂神的心意的。當一個人沒有植堂的觀念時，他是不會想到要出去植堂的；這時他也不會聽得到聖靈的聲音的。安提阿教會能聽到聖靈的聲音，也能順服聖靈的帶領，是因為他們有一個願意分出去的心志，然後才會聽得到聖靈的聲音的。

今天我們的觀念若是先入為主的，若是沒有把教會分出去植堂的觀念時，聖靈是不會說出如在安提阿教會說的話的。因為說出來，我們也聽不懂、也會把之扭曲的。因此，聖靈對安提阿教會能說出這樣的話，這些話原本更是要向耶路撒冷教會說的，但因為耶教會沒有能聽的耳，聖靈就只好等時機才說。然而，神等來等去，都等不到耶路撒冷教會的改變，於是聖靈的話，就只好在另外的教會中說出來，讓安提阿教會取代耶路撒冷教會，出去完成福音的使命。

原來教會的成立，神的心意所在乎的，是要教會完成福音的使命，不只是造就的工作，而且是植堂的工作。教會不能只選其一而作，是要以整個教會之力量，去作「使萬民作主的門徒」的工作的。要能完成使萬民作主的門徒的使命(不是作信徒而已)，教會的路就必須要走植堂的路，這是完成使命的惟一方法。

安提阿教會不只有教導的工作(十一26)，也願意將福音傳到遠處，這是一個完全的教會，是我們學習的榜樣。當他們要把兩位好的教師差派出去傳福音時，他們是願意順服的。一般而言，人都是把最好的留給己用，而若願意給人，都是次好的。但這教會卻可以把教導的人才(十一24-26)，也差派出去，這是值得我們學習的。當我們願意把最好的差派出去時，神不會虧待我們的：雖然看起來是損失，其實是得恩典更多的。同樣地植堂雖然把一些人才植出去，但神的恩典出來後，很快又會補充回來的。

聖靈要他們差派巴拿巴和掃羅出去，他們順服了。然而，多了一個約翰也在其中(5)，是不在名單內的。這約翰就是馬可，是巴拿巴的表弟。聖經沒有說明約翰為何跟著出去，可能是巴拿巴的意思吧。然而，做主工不是按人的意思，也不是按親情的呼召，乃是要完全遵守聖靈的吩咐的。這時的約翰還未成熟，是不在聖靈差派的名單中的；然而人要勉強他出去，到了後來他是會離開的(13)。作神的工作不是人情的問題，不是人的想法，乃是要完全順服神的旨意，這是重要的原則。同時，雖然有意作宣教士，但一些習慣及心志，也是重要的。若不能克苦、不能適應宣教的環境，也是不能作宣教士的。

當他們出去傳福音時，有人信主(12)，也會有人攪擾的(8)；然而當我們願意傳福音時，尤其是在福音未到之處，是常會有神跡伴隨著福音的。不少宣教士都有這樣的經歷，就是出到遠方作宣教的工作時，是會時常經歷到神跡的發生的。因為神要用神跡伴隨著福音，讓福音容易被人接受的。這個攪擾福音的人，名字叫巴耶穌(6)，巴耶穌是是耶穌的兒子之意，這是他的名字。然而，保羅指出他是魔鬼的兒子(10)、不是耶穌的兒子。名字是外面的，外面的名字說是耶穌的兒子，實際是魔鬼的兒子；這代表用屬靈的眼看見的，與一般眼看的是不一樣的。我們傳福音時，一定要有屬靈的眼(9)，能分辨甚麼是真的、甚麼是冒充的，才會有好的福音效果。

晨更分享：徒九32-43

 20240505         dimanche          徒九32-43

這一段描寫彼得走出耶路撒冷、周遊各地後所做的事：主要是說他行了兩件神跡，每次行完神跡後，都有很多的人信了主(35,42)。至於彼得為何要周遊各地(32)，就沒有解釋原因；因為一般而言，彼得主要是留守在耶路撒冷，很少外出的(八1)。彼得曾經到過撒瑪利亞，這是因為撒瑪利亞人領受了神的道，他及約翰就到那裡為他們禱告(八14-15)，之後，就回耶路撒冷去了(八25)。上一次出來是有任務的，是為了福音的緣故而出去的；但這一次只是說到彼得周遊各地，沒有說到原因(32)。然而，雖然似乎不是特定為福音的緣故，但神還是讓福音的果效跟隨著他，這就是這一段所要述說的。

彼得是有聖靈充滿的人，這次的周遊各地，應也是聖靈的感動，因為彼得是很少會出到外地去的。上次是有明顯的原因，這一次雖然沒有寫出原因，但一定是聖靈叫他出去的。一個被聖靈充滿的人，他的行動就應是按照聖靈的啟示而行，有時不一定知道原因，但一定是與福音有關的；因為神所關心的，乃是福音的傳遍，這是與我們所關心的不同的。就如之前在第八章時，聖靈看到有一個從埃提阿伯來的太監，他讀以賽亞書不明白時，神就差使者叫腓利從撒瑪利亞到耶路撒冷，並要下到迦薩的路上，目的是甚麼呢？就是要太監傳講神的話，這是聖靈主導的(八28,25-39)。

當天使叫腓利下去耶路撒冷到迦薩的路上時，天使沒有說明原因的(八26)；雖然沒有說出原因，但一定是有原因的。當人順服聖靈的啟示而行時，有時不必知道原因，但必定會有原因的。這就是一個被聖靈充滿的人，他的行動應是聖靈所帶領的，我們的生活行為，可以是這樣的嗎？

同樣地，彼得這一次既沒有說明原因，也沒有說明是聖靈帶領，但我們看見當他從耶路撒冷出來時，福音的果效也隨著他出來。因此，這一定是聖靈的帶領，而他也順服聖靈的帶領，才會發生這些事的。若我們繼續看到第十章，我們就知道，原來聖靈是要把彼得帶到一個外邦人哥尼流的家，把福音傳到外邦人中呢！因此，我們就可以看到，正常的基督徒，第一是負有福音的使命的；第二，他的生活行動，是應該順服聖靈的帶領的。若要得到聖靈的帶領，就要懂得如何聽到聖靈的聲音，這就與我們平常是否隨時與聖靈相交，盼望祂的帶領都有關係的。

因此，這一段寫在聖經中，沒有寫出原因，沒有告訴我們彼得為何要出去；但我們知道這是隱藏著聖靈的帶領，告訴我們應該學習聽聖靈的聲音，走在聖靈啟示的道路中。當彼得聽聖靈的吩咐出去時，或許當時他也不知道為何要出去，或許他不知道他將會行兩件神跡，其中一件還是叫死人復活的呢！然而，不只是行一般的神跡，而且行了神跡後，還有更多的生命神跡緊隨其後呢：那就是有很多的人信主，這是神跡帶出來的神跡。這也告訴我們，神注重的不只是一般神跡，更是生命的神跡；我們也應更多尋求神給我們生命的神跡，而不只是一般的神跡而已。

彼得行了兩個神跡，一個是他主動行的，是對一個害了八年癱瘓病的人，把他醫好了。這人的名字是第一次在聖經出現的，以後也沒有再出現他的名字。因此，這人是誰，以及他患病等的情況也沒有太多著墨，這代表甚麼？代表他的病醫好固然是對他很重要，因為他病了八年。然而，更重要的是當他的病得醫治後，所有在呂大和沙崙的人都看見了他，就歸服主(35)。行神跡的一個重要目的，是讓更多的人認識主，因而歸向主呢！這就如第三章那個生來是瘸腿的人得醫治後，就有五千男丁信主一樣(四4)。神福音的工作是奇妙的，有時是藉著講道使人歸主，有時會藉著神跡使人歸主。更要緊的是要學習跟著聖靈而行，就會有意想不到的福音效果。

這個以尼雅生了八年病，彼得看見了他，但他沒有向彼得求，彼得就主動醫治他(34)。彼得的醫治，也是聖靈的感動，才會主動做的，因為以尼雅沒有求，而彼得主動做，那必然是聖靈啟示彼得去做的。因此，這人的病得醫治，主要不是單為這人而已，更是為了福音能讓當地更多人信主而行的。今天若神給我們恩賜，可以在國外傳福音時，是會有神跡相隨的；然而神跡的出來，是幫助福音廣傳之用，這是我們要知道的。

第二個神跡是在約帕行的，是叫一個已死的女徒大比大(多加)復活的神跡。因為約帕離呂大不遠，他們聽見彼得在呂大，就打發人去央求他到約帕去。彼得就和他們同去。因為復活的神跡不是一般的神跡，彼得是經過單獨禱告後，才行這神跡的(40)。同樣地，由於死人復活是震動人心的，於是就有許多人信了主(42)。表面上彼得出來似乎是行神跡而已，但真正的結果，卻是福音因而傳出去。

一個有生命的人，當他出去時，就應會有人信主的。彼得在這裡沒有講道，也沒有特別的說話，然而，因著他行了這兩件神跡，就有多人信主。這代表甚麼呢？傳福音有時不必用說話，行神跡是與聖靈的充滿有關，而聖靈充滿的人，就是生命豐富的人；彼得的表現，就是生命的表現、恩賜的表現，這也可以幫助人認識基督，可以幫助人信主的。同時，我們應知道，當我們的行事為人是在聖靈的帶領下，就都會有福音的效果的。一個行在聖靈帶領中的人，就是一個傳福音的人，他的生活表現，就是生命的見證，就可以領人歸主的。至於彼得是否有說些甚麼話，才可以讓他們信主，這裡是沒有特別寫出來的；這代表生命的見證也是重要的話語，至於是否加上說話，或許可以按不同的狀況而決定。總之，我們所說的、所行的，都應能見證基督，就可以讓福音更容易傳出去。

之後，彼得就住在一個硝皮匠的家裡(43)，這也是聖靈的帶領，因為聖靈將要做一件事，就是讓彼得到該撒利亞去，把福音傳給外邦人。因此，聖靈把彼得從耶路撒冷帶出來，讓他看見福音的需要，也讓他打開外邦人福音之門，把猶太人固有的思想打破，這是聖靈要做的工作。聖靈也藉此告訴我們，當彼得願意走出耶路撒冷後，他甚麼時候出去，甚麼時候福音的果效就跟著他出去。因此，我們不要只躲在家中或教會中，是應該出去把福音傳給有需要的人的。