2018/3/10 samedi 可九14-29
耶穌和彼得等三個門徒下山來了,山下卻發生了一些事,是與山上不一樣的。山上是榮耀的,山下是有問題的。當山上看到了神的國時,山下卻只看到了撒但的工作。而撒但的工作,誰來解決呢?沒有耶穌的世界,是不能解決撒但的問題的,因為這世代的人,是沒有信心的。若沒有信心,那山下的活著,就是被撒但捆綁,就是從小就被撒但操弄而已(21)。山上是榮耀的,是漂白的,是沒有罪的;然而我們不只是活在山上,更是要活在山下;當門徒失去耶穌時,似乎一切都失去了。耶穌不在時,我們仍可以有耶穌的權柄嗎?為何這些人趕不了鬼呢?這就是問題!
一般而言,基督徒是有生命的,而有生命的基督徒,就可以趕鬼;但門徒為何不能趕鬼呢?耶穌說出兩個問題,一是他們沒有信心(19)!二是他們沒有禱告。當耶穌哀嘆這世代沒有信心時,是否也把門徒包括在內呢?山下的九個門徒,是沒有了耶穌,於是他們就趕不了裡出來;因此,他們是沒有信心的。這世代的人,是沒有信心的,因為他們不會倚靠神。那門徒呢?他們可以倚靠神,卻不倚靠神;他們應該懂得倚靠神,卻還是不會倚靠神。因此,不信的世代,其實是從不信的門徒而來的。門徒不能趕鬼的原因,是因為他們不會禱告。甚麼是沒有禱告呢?禱告就是倚靠神,就是把自己交神手中,讓神的權柄出來。
我們的禱告,一般都是把事情交神手中,但這不是最大的信心;神所要的信心,就是把自己交在神的手中,包括大大小小的事情,都由祂處理,這就是神要的信心。耶穌曾說:信神所差來的,就是神的工(原文直譯)。我們是不能作工的,當我們作工時,己就會出來;而己一出來,那就不是信心了。一個有己的人,就是沒有信心的人;真正的信心,是沒有己的,是把己完全拿去,讓神作主的。這就如那迦南婦人一樣,當主說她就如狗一樣時,她謙卑的接受,主說甚麼就是甚麼,沒有己的想法,這就是信心。當門徒問為何他們沒有辦法趕出那鬼時,耶穌回答要禱告。因為禱告就是得著主、就是得著神的話。
這個回答,似乎很簡單,似乎人人都會禱告;但其實不是人人都會有合神心意的禱告的。我們的禱告,多是求事情的成就,而少把自己交神手中的;我們的禱告,多是由我們自己作主,定下一個計劃或是一個答案,要求神來成就的。這樣的禱告,就是以己為主,再以神為副的禱告。這樣的禱告,就不是出於信心的禱告;乃是自己居首位,神成為服事我們的僕人而已。真正的禱告,是讓神來處理一切事,我沒有自己的計劃;若我有計劃,那就是設法讓神主導一切,而我只是靜候神的工作,或是聽神的吩咐而作事。
這就如哈巴谷書中哈巴谷的禱告,在第一章時,哈巴谷禱告神,是將事情交神手中的。他看見了一些不公義的事,就是猶大人的罪,他就求神處理這些事。但他求神之前,是有自己的計劃及方法的。他不是完全把自己的計劃除去,只求神的方法;乃是先設下他認為可以的答案,求神來成就。然而當神不按他的計劃而行時,他就不高興,就與神爭辯;希望神改變祂的計劃。到了第三章時,一開始聖經就說:先知哈巴谷的禱告(三1);原來第三章的禱告,才算是合神心意的禱告,才是聖經稱為的禱告。但在第三章時,他的禱告沒有求甚麼事情,只是求神的自己,思想神的作為,最後是把自己交神手中;再沒有己的出來,因為神已改變了他,而不是他改變神。這就是真正的禱告,就是信心出來的禱告,就是無己的禱告,讓神工作的禱告。
我們是沒有信心的,就如這父親所說的一樣,他是不信的(24,其中的信不足,原文是不信。不足及不信是完全不同的)。我們離開了神,就沒有信心,我們的信心是從神來的。當這父親說:你若能作甚麼,求祢憐憫我!神是沒有難成的事的,但我們相信嗎?人都是先看到能、再信的。這父親有兩個本質,一是他想信,但另一個本質是他是不信的。原來我們的本質是不信的,我們要信神是難的,除非是神的恩典。門徒本已有耶穌給他們的權柄,可以趕鬼的(三15,六7,13),但他們沒有倚靠神,也沒有信心,就不能趕鬼了。
這世界是有需要的,因為撒但仍然存在,仍然是會興風作浪的。門徒不是活在山上,而是活在山下,活在山下的人,若沒有耶穌同在,似乎甚麼都不能做。只有有信心的人,才可以做成神的工,我們是否可以有這信心呢?信心其實是要操練的;亞伯拉罕稱為信心之父,其實不是代表他有信心,乃是代表他得到信心的過程。他本是不信神可以讓100歲的人生子的,為何不信呢?因為有己的想法!因為有己的計劃。當我們甚麼時候有己時,我們甚麼時候就失去信心的。己與信心是抗衡的。當父親說:「你若能做甚麼,求祢…」時,是代表他覺得神不能做甚麼!也代表除非你能,我才信!這就是人的想法。人的想法出來,就沒有神的作為。我們要學習捨己,把自己交給神,這才是信心。
當這世界有需要時,我們可以提供甚麼給他們呢?當耶穌與三個門徒離開他們時,剩下的門徒,就不能做甚麼!本來人就是不能的,人離開了主,就甚麼都不能。我們不能只靠門徒的身份,或是靠我們的愛主、或是靠我們的服事,以為就可以成事;我們靠的必須是主自己。若耶穌不在時,我們就要禁食、就是禱告。為何要禁食及禱告呢?這目的就是要讓神自己作工,讓神來做成祂的工。我們只是一個器皿,而這個器皿只有一件事要做,就是讓耶穌能透過這器皿而做成祂的工。不是我們做工,乃是這耶穌透過器皿做工。
山上是舒服的,有耶穌同在,就是潔白無罪的;山上是沒有撒但的,因為是在天國裡。然而山下是現實的,一旦沒有耶穌,即使門徒也是無法趕鬼的。這代表yes or no的兩極。要不就是有信心,要不就是不信,不是靠自己,乃是靠耶穌。那耶穌離開了,門徒怎辦呢?就是藉禱告把耶穌加入,藉耶穌完成祂的工作。耶穌曾說,我們若有信心像芥菜種,就可以移山;因此,不是信心的大小,而是信心的有無!但移山的信心,還不是最大的信心,最大的信心,是完全捨己,把自己交神手中,由神來做。這就如但以理三友最後所說的:即或不然,我們也不拜你的像。即或不然,就是即使神不救我們,我們都不會拜假神。也就是說,這時是把自己完全交神手中,是死是活,都在神的手中。這就是最大的信心:是由神作主,是完全無己的信心。
當耶穌不在時,門徒就與這世代的人一樣,是沒有信心的(19);這就顯出信心不是出於己的,乃是有否耶穌的同在。耶穌不在時,我們就應藉著禱告,讓耶穌出來,由祂作主而完成祂的工作。其實任何事都是一樣,信心是在日常生活中的倚靠,是完全捨己的表現,這才是真的信心;而不只是一件事情的相信與否,這是不同的。我們要學習的,是把任何事交主手中,沒有自己任何意見,只仰望主的意見及方法,這才是真的信心。
此外,耶穌說,這一類的鬼,若不禱告就不能出來(29),這是那一類的鬼呢?原來這鬼是聾啞的鬼,但人以為只是啞而已(17 vs 25);他是因為聾才啞的,但人以為他只是不會說。原來不會說,是因為不會聽;不會聽甚麼呢?不會聽神的話,就是聾的。因此,甚麼是聾呢?就是聽不到聲音,就是聾子。那屬靈的聾是甚麼呢?就是聽不到神的聲音的人,就是聾的人。而聽不到神的聲音的人,就也說不出神的話來的人。因此,原來不只是那被鬼附的人是聾啞的人,門徒也是聾啞的人,因為他們說不出神的話來,趕不了那鬼。而說不出神的話來的人,是因為聽不到神的話!因此,這世代是又聾又啞的,門徒也是又聾又啞的,因為一個聽不到神的話的人,就是聾子,而一個說不出神的話的人,就是啞子。
門徒因為聽不到神的話,就說不出神的話來,就趕不了鬼。而耶穌呢?祂說出了神的話來,那麼鬼可以聽得見嗎?這鬼是聾的呢!然而即使你是聾的,神的話說出了,就不只是話,就加上權柄,就有功效。即使你是聾的,也不能不聽。就如創造天地時,神說有光就有了光,不須「光」能否聽得見的。因此,對這一類的鬼—就是不能說不能聽的鬼,只有用神的話直接命令,才可以出來的,因為神的話有權柄、有能力,即使鬼聽不到,也必須聽命的。因此,這一類的鬼,就必須從禱告中得到神、得到神的話、得到神的權柄,然後才可以趕出去。
Amen 🌈 感謝主和長老的分享!
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