晨更分享：詩99

2017/11/13                        lundi                        詩99

這一篇詩篇，其實也是說到神的救恩，神的計劃，神如何把救恩帶出來，給世上的人。詩歌一開始時，是說到耶和華作王，萬民當戰抖(1)；這與97篇是不同的。97篇開始時，是說到耶和華作王，願地快樂，願眾海島歡喜；為何會有不同呢？其實耶和華作王時，眾海島是應該歡喜，地是應當快樂的；然而，為何變成戰抖呢？正常時是應當快樂的，但現在是要戰抖，這有兩個原因，一是神的屬性是可畏的，祂自然會使人畏懼；而當一個人不懂得神的愛時，就會戰抖。二是因為人的本質、人的屬性，因著人犯了罪，而犯罪的人看到了公義的神，當然就會戰抖的。因此，耶和華作王，本應是歡喜快樂的，但這是地及眾海島，而不是人(詩97:1)；而這裡是說到萬民的戰抖，因為萬民是犯了罪，他們也不懂得神的愛，只懂得神的威嚴，於是自然就會戰抖，自然就會懼怕。

因此，萬民當戰抖的原因，除了因為神是可畏的之外，還是因為人的罪、人的本質。而神希望我們戰抖呢？還是希望我們可以與人互動，可以遵守祂的話呢？若萬民都戰抖，那神創造人的目的，就似乎達不到了，因為神要與人同在，這是神的目的。因此，雖然戰抖是因著神的本質，但也因著人的罪，故此，神就要作一件事，就是揀選及拯救的工作。目的就是要把人的戰抖，變成人的下拜，因為當人願意來到神面前下拜時，他就不會戰抖，就表示他已對神有愛了。因此，本篇詩篇就是神要把人的戰抖，變成人的下拜；祂不只作王，祂還要作事，把神的愛彰顯，讓人不再懼怕神。

祂如何作事呢？祂揀選了雅各(4)，祂揀選了摩西及亞倫、祂揀選了撒母耳(6)，祂把祂的話賜下來(7)，目的是要我們與神互動。祂也賜下基督，目的是要赦免他們的罪(8)。而神的目的，是要一群屬於祂的人，不只是戰抖，而且是可以愛神的人。原來神的赦罪，就是神的愛，神計劃把祂的愛子給世人，就是要完成神的計劃。神要與人對話，祂不只是坐在天上為王，而且是下到雲中與人對話的神，這是希望人可以與神互動，希望人不致懼怕神。

當人在神面前戰抖時，雖然是一種敬畏，但這種敬畏中是沒有愛的，只是懼怕而已。神不能讓人只有懼怕，還要加上愛；戰抖的人，是不敢與神對話的，就好像以色人在西乃山上，看見了神的威嚴後，就不敢面見神一樣。然而神是希望與人對話的神(7)，因此，他要把這個戰抖除去，變成下拜、變成尊崇(5，9)，這才是神的目的。故此，神要把人軟弱的本質除去，神要把人的罪除去，這就讓神只能把祂的獨生子賜給世人，才可以解決這問題了。

原來神創造人的目的，就是要與人同在、與人對話，祂不希望人是戰抖地與神相處，乃是希望人一方面敬畏，一方面加上對神的愛。人或許更多的是認識到祂的能力、公平、公正、公義(4)，而少有知道神的愛的。因此，神就把祂的獨生子賜下來，使我們知道甚麼是愛(約壹3:16)。當我們知道了神的愛後，我們就可以坦然無懼的來到神的面前，在祂面前下拜、尊崇祂；因為愛是沒有懼怕的。若我們懂得神的愛，就會有真正的敬拜，就會與神面對面的對話，這是神救贖我們的目的。

今天我們是否可以面對面與神對話、與神相交呢？若我們不懂得與神相交，不懂得與神對話的話，那我們就是不明白神創造的意義的人。新約的每一個人都可以來到神的面前，與神對話的；然而我們有多少人可以如此呢？舊約的人是不敢見神的面，而新約的人是可以見神的面，而不懂見神的面，這是很可惜的。我們應該常常學習來到神的面前，來親近祂，了解神的心情，了解神的心意，這才是新約基督徒的責任。

97篇說到耶和華作王，最後的目的，是願地快樂、願眾海島歡喜(97:1)，也願錫安及義人歡喜(97:8,11)。因此，耶和華作王的目的，是帶來歡喜的。但因著人的本質，以及人犯罪的緣故，這歡喜就消失了。神要把這歡喜再次給我們，要把這懼怕除去，就只有一個辦法，就是把祂的愛彰顯出來，說明神也是愛我們的。這時，我們就不只知道神公義的本質，也知道祂慈愛的本質。如此人才不會懼怕，而加上了愛的不懼怕，才是真正的敬畏。一方面我們愛神，另一方面我們又懼怕神，這就如一個正常的孩子對他的父親一樣。對父親的威嚴，孩子是懼怕的，但因著父親有愛，他又不會不敢親近父親，這就是我們對天父的態度，同樣也是如此的。

這裡神提到雅各，雅各是祂揀選的，神從揀選開始工作，把救贖的工作預備好後，祂就可以把愛表現出來。原來神救贖我們，不只是讓我們歡喜快樂，讓我們得到益處，更要讓我們可以體會神的愛，這才是更重要的。今天我們有明白及體會神的愛嗎？我們享受了神的愛，了解神的心意、神的心情嗎？若一個人對神的愛不明白的話，即使他明白神的公義及威嚴，也是不夠的，也只能是戰抖而已。神不要我們只有戰抖，是要我們愛祂，是要我們對祂尊崇，來到祂面前與祂對話。因為是祂主動與人說話在先(7)，目的就是告訴人們，神是希望與人說話的；而對話的互動，才是神創造人類的目的。

神又揀選摩西和亞倫，並說他們是祭司；摩西為何是祭司呢？不是只有亞倫嗎？摩西是把以色列人帶出埃及，帶出罪惡的環境的人；這就代表他是把以色列人全體獻給神，這是一個屬靈的祭，是把人獻上的祭。而亞倫是把牛羊等祭物獻上給神，是儀式的祭。我們要做的，不是只有儀式的祭，乃是心靈的祭，乃是把整個人獻上給神的祭。然而摩西的祭還是不完全，但基督的祭，把自己身體獻上，才是完全的祭。因著基督的獻祭，我們也應把自己成為活祭而獻給神，這是理所當然的。

神又揀選撒母耳，為何提到撒母耳呢？因為他立了兩個王，然而真正的王不是掃羅、不是大衛，而是基督。神本不要人立王，是神自己為王；但人因著軟弱而不聽神的話，神就因著他們的錯而將錯就錯，把大衛立為王(這是神的目的，而不是掃羅)。然而大衛的寶座真是大衛坐的嗎？其實是基督坐的寶座，大衛只是預表基督的作王而已。因此，摩西及亞倫的獻祭，其實是不完全的，惟有基督的獻祭才是完全的。同樣地撒母耳的立王，最後立了大衛作王，但大衛的作王也是不完全的，是基督作王才是完全的。因此，說到祭司、說到先知撒母耳，其實都是指向基督。祭司是說到基督的獻上自己，大衛是說到基督的作王；而基督的作王，就不像耶和華作王時，所出現的萬民戰抖，而是信徒在愛中的敬拜尊崇。因為基督是讓我們看到神的愛，這就把懼怕除去，我們就可以來到神的面前，與祂面對面。

若第7節是神主動的與人面對面，那我們的回應，在新約時就應主動的與神面對面，這是神的心意。而神賜給人的律例，也是要我們遵守的，這也是要神及要神的話兩者，才得以完全。舊約的人只要神的話，而不想要神，於是就失敗了。新約的人，先要神後才可以遵行神的話，這是與神相交後，神就加給我們能力，去完成活出神的話的要求。

這裡三次提到神植為聖(3，5，9)，最後一節提到因為神本為聖，我們就要用聖潔的裝飾來到神面前；這就暗示神的工作，可以使我們成為聖。不只是因信稱義，而且是因信成義；後者才可以使人成聖，這也是神的心意，是祂救贖我們的目的。當我們有神給的聖潔生命時，我們的本質就可以改變，也就可以來到神的面前敬拜祂，而不必戰抖，而可以歡喜快樂。