晨更分享：詩106

2017/11/20                          lundi                      詩106

這一篇詩篇是一篇很長的詩，與105一樣，都是說到神在以色列人身上的工作；但105篇偏重神的作為，而這一篇則偏重人的敗壞及軟弱。從人的軟弱中，更可以顯出神的大能、慈愛及美德(1-2)；因為神不只可以在剛強的人身上作工，更可以在軟弱的我們身上作工。原來神在以色列人及我們身上所作的事，是作在軟弱的人身上的。神雖然是有大能的神，但似乎對軟弱的人而言，是常常不易成功的。雖然神最後還是成功，這不只是用神的能力，而且要加上神的慈愛及公義，兩者一同運用，然後才成功的。神是有大能的神，但對於有自由意志的人而言，卻不是萬能的；因為祂已經把自己的主權的一部分給了人，成為人的自由意志。因著人的自由意志是神給的，故此神就尊重自己的主權，就不能勉強人。於是人運用其自由意志去對抗神，以為自己的自由意志是最好的，就會有意無意地抗拒神。

詩105及106篇，都是回顧詩；105是回顧神的恩典，是說到神的作為；而在這一篇詩的回顧中，卻是回顧人的軟弱、人的剛硬、人的悖逆。原來當我們回顧神的作為時，有兩樣是我們要注意的，一是神的恩典，二是我們的軟弱。我們一方面思想神的恩典，另一方面我們也要了解我們的軟弱。神的恩典加上人的軟弱，是詩人回顧的重點。回顧神的作為，可以讓我們了解神的恩典，神的大能；而回顧我們的軟弱，可以使我們了解神的慈愛、信實，而使我們悔改到神的面前(6，43)。原來我們是如此令神傷痛而不自知的，原來我們的自由意志，是如此隨意而行的。我們從神得到了自由意志，但卻用來扺擋神，卻用來滿足自己的肉體，用來要自己作王，這就是以色列人的問題，也是我們現今常見的情形。

神對著這一班自以為是，不知悔改的人，是很難過的。原來他們所要的，乃是自己作王，乃是放縱自己的肉體，乃是要滿足自己的私慾。這是人不服神的管教，而要自立為王的表現。整幅圖畫所見，就是人要自己作王，人不服神的管理，不願意聽神的話。人不是得不到好處，他們是完全靠神而得食物，靠神而得以在曠野活了四十年的。然而人卻還以為自己厲害，可以靠自己而作出一切的判斷。因此，在這裡我們一方面看到了神的手，一切都是神所作的；另一方面，我們卻看到了人的自我膨脹，自以為是。這是以色列人的問題，一方面又沒有能力，但另一方面卻又要自以為有能力；本來在神之下，就可以得到豐富，但卻要自己作王，要自己去嘗試得福，這就是人的光景。

這些人不服神的帶領，也不服摩西亞倫的帶領，到底他們想甚麼呢？他們認為自己可以走曠野的路嗎？他們為何如此不自量力呢？他們的問題是甚麼呢？第一是不明白神的奇事、不記念神的慈愛(7)。原來神在他們身上行了這麼多的神跡，他們是不明白神的。他們看見了神跡，卻等於沒有看見；why？因為他們只看到神跡的結果，卻看不到神跡的原因；他們享受神跡，卻不想認識神跡背後的神。他們看到了神跡，但卻對他們的屬靈生命沒有幫助，因為他們只懂得看肉體，不懂得看屬靈。他們整天所想的，都只是肉體的益處，而不是屬靈的益處。今天我們是否也是如此呢？我們是否只是把屬靈的事，變成屬肉體的益處而已呢？我們是否利用屬靈而只想得屬世的益處而已呢？這就是他們的難處，也常是我們的難處。

一個人若只顧肉體的益處，他就是一個膚淺的人，再多的神跡顯在他身上，他也是看不到神的。原來認識神、接受神的自己是重要的。今天我們是否只是接受神所作的事，而不是接受神這個人呢？人很容易把神所作的事接受其利益，但卻忽略了神自己。神在曠野中給他們很多神跡及好處，然而他們還是不認識神；若一個人不認識神，那再多的神跡也是沒有用的。

耶穌要猶太人信神所差來的那一位(耶穌)，這就是神的工(約6:29，原文直譯)。然而猶太人卻反問耶穌，祂作了甚麼神跡、作了甚麼事，叫他們信祂呢？耶穌要他們信耶穌本身，但他們卻要信耶穌所行的事，而不是耶穌的本身。原來我們容易信一件事，而不容易信一個人。信一件事—尤其是對我們有利的事容易，但信一個人我們就沒有把握了。因為這個人如何作事，我們是不能參與的。這時我們就沒有安全感，就不容易把自己完全交在他的手中。我們看到一個嬰孩，他是完全把自己交在愛他的母親的手中的，但當他長大後，他就不容易如此了，因為他有自己的想法，也有自己的意見。雖然母親是愛他的，但他不認為母親的作為是合他心意的，他就會反抗而不順從。原來以色列人也是如此，當他們有自己的想法時，他們就不想順服神，就要反抗神，就要自己作王，這就是人的問題。

以上所說的，是以色列人對神的認識產生錯誤的幾點。除此之外，他們還有對罪惡的扺抗，也是失敗的。他們有三樣的問題，是在罪的方面失敗的，一是肉體的滿足方面(14)，二是己要作王方面(16)，三是世界的引誘方面(28，36-39)。人的肉體當然是左右我們的己的，因著肉體的需要，我們是很難勝過這肉體的滿足的。而撒但在試探耶穌時，也是先攻祂的肉體，叫祂以石頭變餅，以滿足肉體的需要。因著有一個肉體的需要，肉體是會餓的，是會有即時的需要的，於是我們就很難勝過它。第二就是我們的己，我們的己是要作王的，是不服神的權柄的。這就是他們為何要反對摩西的帶領之意。每一個人都想自己作王，因為我們犯罪後，己就出來，就如撒但當初犯罪時一樣，要自我為王，要高舉自己。這個己一出來，就不服神的權柄，就要自立為王。

除此之外，他們還有一個失敗的地方，就是被世界所擄去；隨從今世的風俗，去行那些淫亂的事(36-39)。他們不能勝過引誘，就隨從世界去祭祀鬼魔，就因而墮落了。這三樣的東西，亦是魔鬼引誘耶穌的武器。他先知道耶穌肉體的需要，就要引誘祂先滿足肉體的需要；當耶穌拒絕後，他又用另外兩樣的引誘，去讓耶穌的己出來，叫祂自己跳下去，要祂自己作王，而不必聽神的話。然後又把世界的榮華富貴顯給祂看，要祂追求世界的事，而不要敬拜神。這就是三個試探的目的，就是撒但知道我們的問題，而把這三個問題都提出來。我們是容易失敗的，但耶穌卻不會失敗的。當我們親近神，不斷的與神相交後，我們才可以勝過這些引誘的。

總結以色列人的問題，就是我們的問題：一是對神的認識方面，二是對罪的對付方面，兩者都失敗了。對神的認識方面，他們的問題是看不到神，不信神的話，不注動屬靈的事，同時沒有屬靈的眼光，不懂得用屬靈眼光看事。而對罪的方面，他們沒有對付肉體、對付己，也不會對付世界的引誘，於是就失敗了。