晨更分享：啟2:8-17

2016/8/20                       samedi                    啟2:8-17

今天這一段是說到兩個教會，剛好作為比較。第一個教會就是士每拿教會，而士每拿是香膏之意；第二個教會，是別迦摩教會，「別」的希臘文是per，代表加強語氣；「迦摩」是結婚的意思、是動詞，因此，別迦摩是代表結婚之意。第一個教會所發出來的是香膏的香氣，因為有苦難在其中；而第二個教會，是神要責備的教會，因為其中有些人開始服從了巴蘭的教訓，開始走世界的路了。因此，第一個教會是遭遇苦難，但卻有屬靈生命的美及香氣；第二個教會中有些人，是走世界的路，他們以為與世界聯合。或許可以多得人，或許可以避免苦難，而得平順的道路。然而，這個教會的這種事情，以及行這些事的人，是主要責備的。這裡的翻譯：「然而有幾件事」的「幾件」(14)，在翻譯上有一些誤會，原文是oliga (即英文的oligo-)，不一定代表幾件，而是代表少少的、少數的。它不是與一相對，表示比一還多，它乃是與多(poly)相對，表示少少。因此，可以翻譯為有少少的責備，就是其中那些人的行為，是要注意及責備的。

以弗所教會是走了一條生命缺少的路，那就是失去了愛心，因此主就要責備他們，要他們悔改。但以弗所教會對真理是堅持的，他們在任何環境中，都不會丟棄真理。而別迦摩教會中有一些人，卻要走世界聯合的路，就是不要真理，而與世界聯合的路。他們或許認為要多得人，就要與世界聯合，如此就可多得人。我們信主後，主沒有叫我們離開世界，因此，我們要接觸世人，這是對的。然而，接觸世人不代表一定要與世界聯合、或是走世界的路；這兩者是不同的。

我們可以不離開世界，但卻可以離開那惡者的。我們不能為了得人而犧牲真理的；得人是好的，犧牲真理是不好的，而且是不能因而救人的。我們以為犧牲真理，就可以救人；然而犧牲真理不但不可以救人，而且還會被別人瞧不起，而且自己又會喪失真理的。因此，我們不能因為要救人(那是很好的屬靈藉口)，而要走世界的路，與世界聯合的。這是很多人失敗的原因，是把世界帶入教會的一個重要原因。因為別人會說，你不能食古不化，不能與世界隔絕的；因為你要救人也。救人是不必犧牲真理的，當我們走世界的路，不走別人的路時，久而久之，別人反而羨慕你，反而會來就你的。

但以理就是這樣，他不走世界的路，他不吃王的膳、不飲王的酒，他要走的是真理的路。結果呢？不是世界棄絕了他，而是他得到了世界，他為主作了很美、很久長的生命見證，這就是士每拿教會所代表的。而別迦摩教會中有一些人，就以為與世界聯合，就可以得到世上的人，就可以走妥協而得人的路。然而，這是一個錯誤的觀念：不是妥協而得人，乃是不妥協而得人。我們若妥協了，與世人一樣時，那別人怎會覺得基督徒會比其他的人好呢？別人用甚麼理由去信你呢？因為你所行的，都與別人一樣，別人就看不出信耶穌有甚麼好處了。因此，不是與世界聯合，不是走世界的路，乃是走真理的路，成為別人的見證。

別迦摩教會中有一個人，叫安提帕，安提就是anti(反對)的意思，而帕par就是「所有」的意思。他是反對所有的一個人，反對甚麼「所有」呢？所有不合乎聖經的事，他都不做；所有不合乎真理的事，他都避免的。因此，他是堅持不能與世界聯合的人，是世界所憎恨的人。而另一種人是尼哥拉黨的人，以尼哥拉作代表；這個人就是等同巴蘭，他是與世界聯合的人，他是引誘以色列人犯罪的人，是以世界的淫亂、與世界通婚的人。因此，尼哥拉代表與世界聯合的人，是把一個陷阱設下，使人掉入去的人(絆腳石可以譯為陷阱)。今天教會中似乎也有兩種人，一種人就是安提帕，一種人就是尼哥拉。前者是反對與世界聯合的人，後者則是贊成與世界聯合的人，他的理由是若不與他們聯合，那我們如何得人呢？這就是尼哥拉把教會帶入世界的理由，也是巴蘭所走的道路。

因此，這裡有兩個教會，一個是士每拿教會，她是一個受苦的教會，但在苦難中，她卻發出了香膏的香氣，她因著苦難而得完全，因為在苦難中，他是倚靠神的，因為主是死過又活著的，他們知道經過苦難後，就必得生命的冠冕。他們的盼望是在天上，而不在地上，因此，他們對苦難是不怕的，是正面迎接的。我們呢？我們遭遇苦難時，常不是正面迎接的，我們常是要逃避的。但在苦難中，雖然看起來是貧窮的，其實卻是富足的(9)。在屬世生命上似乎是貧窮，但在屬靈生命上卻是富足的。我們今天追求的，是屬世的生命呢？還是屬靈的生命呢？是屬世的富有呢？還是屬靈的富足呢？

教會的苦難常是出於神的手(雖然也是撒但的詭計，要加害我們)，目的是為了我們的好處；而世界的引誘，則常是出於撒但的手，目的是要我們跌倒的。但以理所遭遇的有兩樣試探，第一是世界的引誘(第一章)，第二是苦難的逼迫、世界的逼迫(第六章)。世界的引誘所表現的是美好的，是舒服的，但卻是可怕的魚餌，是使人不知不覺跌倒而不自知的。因為王的膳不是很好嗎？又沒有即時的危險，而且沒有理由拒絕的，因此，很多人就跟從了世界的潮流，而不知危險了。

反之，苦難的逼迫來了，那是明顯的，是必須要應戰而不能逃避的；如此反而使我們懂得倚靠神，靠神的力量而得勝。而世界的引誘來時，我們或許覺得不重要，不必馬上應戰，以為那是與生死沒有關係的，就輕忽之，於是就上了撒但的當了。若輕忽那世界的引誘，那就失去生命，沒有隱藏的嗎哪，也沒有新名了。

因此，世界的引誘看起來是美的、是甜的，但卻是使人喪失生命的。苦難看起來是苦的、是難的、是要人的命的，但卻是給人屬靈的生命的。有智慧的人，是懂得如何選擇，如何應戰的。撒但用逼迫、用引誘來使人跌倒，這就是他兩樣的拿手技倆。逼迫看來是可怕的，而引誘看來是吸引人的，但後者比前者的害處更大。前者最多是奪去我們的肉體生命，但後者卻是奪去我們屬靈生命的呢！

以弗所教會是失去愛心，但卻堅持真理。而別迦摩教會卻有些人逐漸與世界聯合，而使真理漸漸流失。而到了推雅推喇教會，真理就更淪陷下去，更與世界聯合了。真理及愛心，是教會兩樣重要的表現，都是不能失去的。而真理及愛心，一定是連在一起的，真理不能缺少愛心，而愛心也不能缺少真理。若與世界聯合，以為可以有更多愛人的心，但卻失去真理，那就不是真的愛了。反之，若只有真理，而沒有愛心，那真理是硬的，是會傷害人而遭人拒絕的。教會要把這兩樣都同時擺出來，才可以真得人的；也就是說，要得人的話，一是愛、二是真理，缺一不可的。