晨更分享：詩71

2015/8/22                       samedi                  詩71

這一篇雖然沒有註明是誰寫的，但很可能還是大衛寫的，是接著第70篇而寫成的詩篇。本篇的內容，是述說作者從小到現在，都是一直倚靠神的，而現在應是年老了，他求神不要丟棄他，到他力氣衰弱的時候，求神不要離棄他(9)，好叫他可以將神的能力指示下代，將神的大能指示後世的人(18)。詩人自從出母胎後，就被神扶持，他的整個生命的掌管，是完全由神掌權。他經歷過神的多重恩典，是他數算不盡的(15下)；他的生命中，不能一時一刻缺少了神。就如身體不能一時缺少了空氣一樣，詩人的生命中，也不能一時缺少了神的同在。我們是否也可以如詩人一樣，我們的生命、我們的生活中，是不能一時一刻少了神的呢？從這一篇詩篇中來看，我們發現詩人就是如此，他與神是連在一起的，他的生命中，不能沒有神；這是他的經歷。

詩人的一生，經歷很多的患難，也遭遇很多次惡人的攻擊，甚至到了他的晚年，惡人還是不停手，還是要攻擊他(10-11，13)。而13節的願望，就與70篇的願望相似，故詩人應就是大衛自己。大衛的一生，因苦難而成長，在他的周圍中，時常有仇敵的環視，一方面這是難處，但另一方面，也是神藉著環境使他成長的一種特殊方法。因著他的周遭時常有苦難、時常有仇敵，他的警醒之心就沒有間斷，他就不斷的倚靠神。這就反而使他不斷地得到復活的生命，使他的生命，是不斷地被更新的生命(20)。當我們每一次遭遇苦難，若我們能在苦難時緊緊地抓住神的手，那苦難其實就是催生的手，就是神藉苦難不斷地更新我們的生命。使我們不斷需要神，不斷地要得到神的自己。

因此，詩人的生命中有兩個特徵，一是他一直需要神，神就如他的空氣及生命一樣。二是他不斷有仇敵及苦難，直到他年老時，還是沒有離開苦難。原來他有兩樣東西，是永遠伴著他的，一是苦難、二是神。因著苦難，他就不斷抓住神；而因著不斷抓住神，他的生命也就不斷成長了(20)。這兩樣東西的存在，一是仇敵魔鬼，二是神自己，就成為詩人一生的寫照了。而最後的結果，我們看得到的，是神藉著苦難，使他的生命有所成長，這就是苦難對生命的益處了。

很多時我們在平靜時是不覺得需要神的，只有在遭遇重大事情時，我們才曉得來到神的面前。然而，大衛由於知道在他的周遭，是常有仇敵的虎視眈眈，他就養成一種習慣，無論是順是逆，他都是需要神，都是倚靠神的。若我們能在任何時間，無論是有需要時，或是無需要時，我們都能倚靠神的話，那我們就是一個隨時可以從任何環境中得福的人了。大衛因著苦難的環境，使他知道他有一個仇敵，是巡視在側的；這就是仇敵魔鬼。因著仇敵隨時恭候，他也隨時抓住神；他以倚靠神成為他的生活所需，於是他就因而得福了。

現在詩人來到了晚年了，他要求兩件事，第一，他晚年時一般是比較體弱的(9)，因著體弱，仇敵或會看準機會去攻擊他。因此，他求神不要離棄他。其實人若不離棄神，神當然是不會離棄人的。那詩人求神不離棄他，是甚麼意思呢？其實是代表求神讓他不要忘記神、不要離棄神。因為只有當我們離棄神時，神才會離棄我們的。而詩人知道人的軟弱，也知道人必須神的保守，因為若神不保守，人自己是沒有能力得勝的。因此，詩人尊重神的主權，也清楚神的主權及能力，他就把自己的成敗都放在神的手中了。這就是完全投靠神，也是完全相信神的一種表現。

原來有時是我們主動追求神，但有時是因著我們的軟弱，我們連追求神的氣力都沒有了。這時，我們所求的，不是我們的主動，乃是神的主動及憐憫了。其實即使是我們有力氣追求神時，也不是我們能抓住神，更是神把我們抱住，使我們不致跌倒的。我們抓住神的氣力有限，是神的大能大力把我們抱住，我們才不致失腳的。因此，明白神的主權及神的恩典後，詩人所求於神的，就是神的主權及保守，而不是自己的追求而已。

聖經中有很多人是晚節不保的，例如所羅門、例如希西家、例如亞撒王、例如底馬等。這些晚節不保的人，在青壯年時是熱心的，然而到了晚年時，就放鬆而失敗了。若一個屬靈偉人，在開始時走得很好，但到了晚年，以為他已經快走完人生的路了，就可以放鬆自己，就可以休息一下時；這時撒但就會馬上出來，就會環視在側(10-11)。若在晚年時失敗了，可能把以前所作的、辛苦所建造的，也都會被拆毀的。因此，一個人蓋棺才可以論定，而晚年由於體力差、或會影響靈力，就更應謹慎、更應加倍地抓住神；如此才可以保持一生事奉神，完成一生的完美見證。

第二、詩人求神讓他把神的能力指示下代，將神的大能指示後世的人(18)。下一代是他自己的後代，而後世的人是他人的後代。因此，一個年老的人，他因著以前得到神的恩典，也得到神多方面的造就，他就不應把這些恩典及恩賜，帶到棺材去，而應是把之傳到後代，讓下一代的人，可以因著自己的見證，而得到生命的幫助。因此，當我們到了老年時，我們還是有使命的；這使命就是要把神所給的生命見證，把之傳下來。而最重要的方法，就是把之寫下來，讓人可以頌讀而得幫助。詩人大衛是如此，他寫下了很多詩篇，都是幫助我們懂得如何在患難中倚靠神，如何向神禱告，讓神得榮耀的詩篇。這樣的文字流傳，是幫助了後世很多的人，都可以從他的經歷中得到幫助的。因此，我們生命的每一天，其實都是為了榮耀神而活的。我們的生命不是屬我們的，乃是屬神的；我們的生命若活著的每一刻，都是為神而活、為神的國而擺上的。我們不只有生命，而且是加上使命的；這是詩人的認知，也應是我們每一個基督徒的認知。

這一篇詩篇中，詩人提到「公義」這個字一共有五次(2,15,16,19,24)；但卻沒有提到慈愛。為何詩人不提到慈愛，而只提到公義呢？其實神的性格中，是有慈愛加上公義的。神的慈愛一定加上公義，而祂的公義，也一定是有慈愛的。慈愛是對個人之愛，而公義是對眾人之愛。神的愛不像人間之愛，人間之愛常是只有私人之愛，但卻失去大眾之愛。而真正人所需的，不是私人之愛，私人之愛若沒有公義在內，那只是溺愛而已。溺愛不只不會幫助人，反而使人失去明白全面真理的機會，使人只以己為中心，而不懂得去愛別人。然而公義之愛是包括真理之愛，是對每一個人都可以受惠的愛。因此，若真明白神的愛時，那一定是明白神的公義的人，才會體會神的完全之愛的。

詩人以公義求神，而不是以慈愛求神，這代表他明白公義是眾人所需要的愛，而慈愛是一己之愛。他因著自己是對付過罪的，而且他面對的，是仇敵的攻擊，因此，他所求的，就不是以慈愛來求，乃是以公義去求。因為公義是代表神對所有人的愛，也對所有人的審判。若自己是有罪的，那就求神以慈愛及憐憫對待自己，並且悔罪；但若已對付了罪，且有仇敵在側，那就求神以更廣義的愛—就是公義，去對待所有的人了。