2015/7/1 merdredi 詩廿一
這一篇詩篇，是大衛所寫的；應是大衛在打敗一切的仇敵後，所作的詩。他遭遇了一些環境後，他就以屬靈的眼光，去解讀這些環境，就寫成這首詩了。我們是否可以常用屬靈的眼光，去看我們所遭遇的事呢？詩中可以明顯分為兩段，第一段是稱頌神的救恩(得勝)，這個救恩，一方面是說到大衛的得勝，是出於神的手。另一方面，這個救恩，也是說到最高的恩典，就是基督所帶來的得勝。我們在世上都有一個仇敵，就是撒但，我們要勝過撒但，靠自己是沒有力量的，只有靠神的能力，我們才可以勝過他。因此，這首詩表面當然是說到大衛的屬世面的得勝，但更是要說到屬靈面的得勝。我們在世上，不似大衛有這麼多的仇敵，我們的感覺，是沒有仇敵的。我們隨著自己的意思去過日子時，我們不覺得世界是可怕的，我們只覺得世界是可愛的。也由於我們不知道世界的可怕，我們就不覺得有仇敵的存在，於是我們是不會經歷救恩的寶貴的。
大衛在這首詩中所描述的恩典，一方面似乎是屬世的恩典，是福祿壽的恩典，然而再想深一層，我們怎能得到這些恩典呢？我們每一個人真的都可以長壽、得到洪福嗎？而且是永遠的洪福嗎(6)？我們所求的，神真是未嘗不應允嗎(2)？這些福是實際的嗎？我們看到了大衛所得的福後，覺得這只是偶然的福，覺得只是對某一個人而已的福嗎？為何會這樣想呢？因為我們是會以屬世的角度，去解讀屬靈之福的。我們看到了長壽，就馬上想到100歲，其實永生比100歲更長。
因此，大衛所描寫的這個福，是對一個倚靠神的人所得到的福。第7節是重點，這就是說，一個倚靠耶和華的人，他就必會得到至高者的慈愛。因此，7節前所說的，都是神的慈愛，而7 節後所說的，卻是神的公義。神的公義，是對付神的仇敵的，不是對付屬神的人的。我們是落在神的慈愛中，而不是落在神的公義中。然而，若我們犯罪，仍然陷在罪惡中，或是陷在己意中時，那我們就變成神的仇敵，若我們不悔改，我們就會落在神的公義中了。
因此，神的慈愛及公義是明顯的，在這段經文中，我們願意落在那一個面向中呢？若我們要落在神的慈愛中，那我們只有一個簡單的方法，就是落在神的救恩中，我們要與神同在，我們要倚靠神，我們要把我們的己除去，我們要單單的倚靠神，而不再讓仇敵撒但，以及我們的己出來，如此我們就必得這裡說的美福了。
這裡所說的美福，真的是可以對每一個人的嗎？我們或許覺得，這只是對某一些人而已，例如大衛，因為他是一個合神心意的人。然而，我們若仔細思想，其實這些福，是給每一個願意來到神的面前，得著祂的救恩的人，而不只是給大衛而已。當我們來到神的面前時，我們其實就得到了所有的福，這福從表面上來看，就是福祿壽全的福，是屬世的福。然而，這裡沒有告訴我們這是否屬世的福，還是屬靈的福。只是我們把之定位在屬世之福而已，這是因為我們習慣於屬世的福，而不習慣於屬靈之福。但當這篇詩在這裡以屬世之福的方式，描寫出大衛所得到的福時，我們發現其實我們每一個人，都已經可以得到這些福氣了。這不是我們可以得到的福嗎？這些福不是只有大衛可以得到的，只要我們相信神，倚靠神，我們就必得到這些福，而且是何等的美好的。
我們有覺得這些福的美好嗎？若是如此，我們應該走路都會唱歌才對。一般而言，當我們信了主後，由於我們所求的福，一般還是落在屬世的福中，一般還是以屬世的福，去衡量屬靈的福。我們非要得到我們一般觀念中的福，我們才以為是福。例如我們要長壽，我們的定義，就是在世上活得很久，我們的想法，就是100歲以上。然而，神要給我們的長壽，卻是永恆的生命，不是這個肉體的生命的長壽，而是屬靈生命的永恆、永活的生命。這比屬世的福更好，但我們卻不明白，我們卻把之覺得如敝屣一樣，不把之作為寶貝。當神把精金的冠冕戴在我們頭上時，我們卻覺得我們的地位，在世上還是一樣的低，我們不覺得自己所得到的屬靈的福，是何等的大，我們卻追求世上的福。而由於世上的福，只是虛空的，也只是暫時的，神也不一定都要給我們；於是我們就認為，神所給的福，就不會如這裡所寫的一樣了。這就是我們不懂得屬靈的福，以為屬世的福，才是最好的。於是我們永遠覺得，神所給我們的福，似乎都不是完全的。因為我們的眼光，是看在屬世的面上，而不是看在屬靈的面上的。
這裡說到神的能力、神的救恩；神的能力是大的，是一定可以成就一切的。而神的救恩，也是神從創世以來，就規劃定給我們的。因此，我們若在神的恩典下，我們是沒有疑問，一定可以得到福的。這些屬靈的福，是肯定的，是不會改變的。而這裡也說到，他嘴唇所求的，祢未嘗不應允(2)。這是甚麼意思呢？我們所求的，神都應允的嗎？這裡說到兩個條件，第一，王是一個倚靠耶和華的人(7)，第二，王是一個有神同在、就是與神同行的人(6)。一個倚靠耶和華、與神同在的人，他是行在神的路中的人，他就懂得神的旨意，他就合乎神的心意，而更重要的，就是他會按神的心意向神求。同時，我們所求的，有時是我們不知道是否好的。我們生病時，求神馬上醫治，我們怎知馬上醫治是最好的呢？我們所知道的，不如神所知道的；我們只以屬世的福為重點而祈求祂，因此就不會經歷祈求就應允之福了。因此，我們所求的，若不是全出於神的旨意，那若神全都應允，其實反而是禍來呢！
就如巴蘭一樣，他接到了巴勒的要求，要去咒詛以色列民。神第一次不允許，但他繼續求，第二次就有條件的允許了。這時，他不是得心應手了嗎？豈知這就是他進入了一個危險的環境中，也導致他最後敗亡的原因。因此，不是我們所求的，神都應允才是好的；乃是當我們按神的旨意去祈求時，神都應允，那才是對我們有益的。因此，當我們讀到神都應允時，我們要羨慕的，不是甚麼都應允這一點，乃是羨慕他懂得神的心意這一點。若他所求的，全都應允，第一是表示他所求的，就是神的心意，第二表示他行在神的道路中，就是一個蒙福的人了。因此，凡他所求的，神都應允，我們所要看的，不是都應允這一點，乃是他行在神的路中這一點，這才是令我們羨慕的。
另外一段是說到神的公義，就是8-12節所說的仇敵了；這是大衛又轉眼看到了另一幅圖畫了。雖然這裡當然是說到大衛的仇敵，大衛把仇敵打敗了，這當然是美事了。然而，更重要的，不只是說外面的仇敵，而且是裡面的仇敵、是神的仇敵(8)。我們是否能把裡面的仇敵打敗呢？外面的仇敵是撒但，而裡面的仇敵就是我們的己了。而當仇敵得勝時，就是我們犯罪時，就是我們不要神的時候。若我們不要神、不倚靠神，我們就落在仇敵的手中，神就會傷心。因為神是愛我們的，而神是要以公義對付仇敵的。當我們不要神、不能勝過罪惡時，我們就會失去神的恩典，我們就會落在神的公義中。神就不能以慈愛來面向我們，神就只能以公義面向我們了。神要把我們裡面的仇敵搜出來(8)，而我們裡面的仇敵，就是我們的己，那是隱藏的，那是要完全滅絕的。己是一個想與神為敵的人，它是想出頭的人(11)，我們必須了解我們的己的可怕，而不要讓它出來；免得我們干犯神的忿怒。
在這篇詩中，沒有看到「我」這個字；只有「他」及「我們」這些字。其他就是你字了。這表示大衛與神的關係是密切的，他是站在神的角度去看自己，這表示他是捨己的，是沒有己的。
沒有留言:
張貼留言