晨更分享：路6:1-19

2014/1/7                      mardi             路6:1-19

這一段是說到耶穌在安息日所作的事，並且強調耶穌是安息日之主，是眾人所盼望的安息。耶穌可能喜歡選擇在安息日治病，其原因第一是在安息日時，祂在會堂教訓人，而在那裡就容易碰到有需要、有疾病的人了。第二，耶穌在安息日治病，對祂而言，是表明了安息日的真正意義，就是若人被疾病所困，最好的釋放日，就是安息日。因為安息日的意義，就是要使人得釋放、得安息的。而法利賽人的守安息日，已經遠離了當初神頒佈安息日的意義了。

舊約中解釋為何要守安息日，有兩卷書，一是出埃及記，二是申命記。這兩卷書本來都是說到神的誡命中，守安息日的意義。但兩卷書所說的原因，卻有不同。出埃及記中所說的原因，是為了記念神的創造(出20:11)，這比較是代表舊約時代的安息日的意義。因著神創造了我們，因著神創造的工作，我們在被造後的第一日，馬上就可以得以安息，這是創造的安息。而申命記中所說的原因，卻是為了記念神的救贖(申5:15)。這在表面上是為了記念神，帶領以色列人出埃及，因此而有的記念日子。然而更重要的，其實是預表基督的救贖，基督的救贖，比以色列人出埃及的救贖，是重要多了，因為這才是關乎全世界的世人的。

因此，安息日的設定，原來是有兩方面的意義：一是為了記念神的創造，二是為了記念神的救贖。然而，神的救贖最重要的，就是基督的救贖，而不只是以色列人出埃及而已。因此，第一個意義，是安息在神的創造工作上，第二個意義，是安息在基督的救贖工作上。而新約時我們每一個人都可以親近神，都可以直接來到神的面前，因為基督成為我們的中保，也把神彰顯出來(約1:18)；我們每一天都是安息日了。若我們能得著基督，就是得著安息了。因為聖經上說：另有一安息日的安息，為神的子民存留(來4:9)，這安息就是在耶穌裡，而不是因著在安息日不工作而已。

法利賽人以為不工作就是安息，然而安息與不工作兩者，不一定有直接關係的。法利賽人因著要守安息日，就定下許多不能作的事情，如此他們的守安息日，是變成了不安息的安息日。因為他們處處要記得如何作才是守安息，是在懼怕犯安息日中渡過的。如此的過安息日，是不安息的。同時，由於有很多的條文，他們在安息日反而不能使病人得醫治，使病人在安息日沒有被釋放的權利，這是本末倒置的守安息日，是人設定的安息日條例，反而害了人不得安息。

真正的安息，是在耶穌裡，惟有得著基督，我們才真能安息。因此，申命記中再覆述一次誡命時，就把安息日的更重要的意義說出；就是記念神的救贖，而神的救贖，只有在基督裡，才是真正的救贖。只有得著基督，才是有真正的安息的。大衛雖然活在舊約時代，但他對新約的救恩是清楚的。當他盼望基督的救恩，當他與神的關係密切，當他靠恩典而稱義時，他就可以活在安息中，他就可以作每一件使他安息的事了。因此，大衛是特殊的例子，他是一個雖然身體是活在舊約時代，但心靈是活在新約的人。因為他懂得如何可以隨時得安息，如何可以在基督中得以自由，他是一個合乎神心意的人，他就是一個安息的人。而因著他是與神相通的，他就可以自由按神的旨意及啟示，安息在神的話語中，而作出合乎神旨意的事了。

其實耶穌醫病不必費力氣，祂只要說一句話，病人就可以好了(10)，這應不算為祂的工作吧！為何法利賽人還是墨守成規，不准人治病呢？他們表面是遵守神的誡命，但其實是人為的遵守，不是真明白神的意思的。律法的中心是愛，律法是要人盡心盡性盡意盡力去愛神、以及愛人如己。但愛神及愛人不是矛盾的，是兩者都可以兼得的。當一個人若說愛神，卻不愛他身邊的人，他就不是一個真愛神的人。真理本身是沒有矛盾的，矛盾的只是我們而已。當法利賽人不准生病的人，在安息日可以治病時，那他就把得醫治的病人，從七天變成六天而已。安息日不是把人得醫治的機會減少，反應是讓人得醫治的機會增加，這才是安息日的真正意義，因為安息日本來就是要使人得釋放的。然而由於人為的緣故，法利賽人把神所定的安息日條例，變成使人不得自由的條例，這是人的矛盾。我們是否也常常把神美好的條例，變成損害人的條例呢？

(12)耶穌揀選十二門徒時，是經過整夜禱告神的。這代表祂的慎重，也代表祂尊重神的主權。十二門徒的揀選是重要的，是為了將來神的國度的傳揚，因此，不能不謹慎而為之。然而，猶大的揀選，就使十二個門徒中缺少了一個，還要以後再補充了。若從使命及工作的立場去看，耶穌是不應揀選猶大的，因為揀選了他，就浪費了耶穌三年多的工夫，去造就一個最後是滅亡的人了。然而，耶穌為何還是要揀選他呢？耶穌的整夜禱告，一定與猶大的是否揀選有關的，因為耶穌有聖靈的啟示，祂當然知道猶大以後的下場的。然而，不只是為了工作，更是為了愛。耶穌除了要表達對工作及使命的重要外，更要藉著猶大的揀選，說明神是有愛的。而神的愛不是只在乎結果如何，更是代表整個愛的過程。

耶穌揀選猶大，並沒有改變猶大，最後他還是滅亡了，我們覺得可惜，覺得是枉費香膏了。然而，耶穌所在乎的，是整個過程中所付出的愛。耶穌要表明祂對罪人的愛，不因為人的行為，而不給予人愛。愛是沒有條件的，但人的是否悔改，則是人的責任。若一個人得到了耶穌無條件的愛，仍不悔改，那他的滅亡就沒有話說了。耶穌的愛，不因知道了一個人是否悔改而改變。耶穌是愛罪人的，是給罪人機會的；而祂的愛是不會因人最終不悔改而改變的。這就是神的愛，而耶穌揀選猶大的目的，就不只是希望他是否悔改而已，更是要表達神對敵擋神的人，仍然可以有同樣的愛，這就是耶穌揀選猶大的意義了。

一個不悔改的猶大，也可以預表撒但的不知悔改。撒但沒有辦法得到救贖，其中一個原因，可以從猶大的例子看出來。當耶穌已經把全世界最大的愛給猶大時，猶大仍不願意悔改，而猶大是預表撒但的；我們就可以看到，即使撒但得到最偉大的愛時，他仍是不悔改的。因此，神就沒有為他預備救恩，神在永恆中就審判了撒但，而他也不能接受救恩了。